馬克思的現代性批判思想雖然指向的是資本主義社會，但其分析、診斷卻有著強大的歷史穿透力。它所給予我們的啟示首先在于，必須善于運用矛盾分析的觀點來看待現代性，正視現代化發展過程中逐漸積累起來的矛盾與沖突，未雨綢繆，防患于未然，反對任何浪漫主義和虛無主義的態度；更重要的還在于，必須注意現代性發展的方向，進行合理的制度安排。這就是要充分重視社會主義在對資本主義的批判中所具有的建設性意義，徹底鏟除現代性發展的制度障礙、體制障礙以及各種不合理的社會關系障礙，用真正體現社會主義本質的各種基本原則來對待和處理現代性問題，使其矛盾與沖突能夠從根源上得到有效化解，從而保證現代性的順利實現。就此而言，“社會主義”與“資本主義”及其相互關系，并不會隨著所謂“意識形態的終結”而過時，它是現代性發展無法避開的歷史課題。

　　現代性的價值指向

　　現代性問題之所以受到高度關注，就其根源來說，主要是由人的生存發展危機引起的。現代性的種種困境，從不同角度、不同方面把人的命運和價值以十分尖銳的形式凸顯出來，現代性的憂思隨之而來。因此，現代性問題研究的興起，歸根到底不過是集中地反映了對人的關注，現代性也就由此有了明顯的價值意蘊。馬克思關于現代性的分析和考察，有著鮮明的價值指向，這就是人類解放和人的自由全面發展。馬克思畢其一生對現代資本主義社會進行批判、解剖，目的就是要尋求人類解放的道路，其現代性批判與其價值關懷是融為一體的。在馬克思看來，人的命運與資本的命運是密切相關的。資本為了創造更多的剩余價值，必然要普遍利用自然屬性和人的屬性，“培養社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人生產出來”（《馬克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第392頁）。這就是說，普遍利用人的一切屬性，培養“具有高度文明的人”，這是資本生產的內在要求。但是，資本主義生產由其本性所決定，它不可能造就出真正“具有高度文明的人”，全面發展的人。資本主義生產雖然擺脫了人的發展的自然局限性，但又造成了人的發展的社會局限性。人在生產和各種社會關系中，并不能作為“個性”而存在，而只能以物的依賴性為基礎的獨立性形式來出現。因為人作為勞動力，成了一種特殊的商品，它在生產過程中只是以一種獨立于人的個性的物來起作用。在這樣的情況下，人根本無法得到自由全面的發展。要消除這種異化狀態，必須改變原有的生產方式，建立新的自由人聯合體。只有在這種新的聯合體中，人才能真正成為歷史活動的主體，才能形成真正的“自由個性”。在這里，馬克思不僅提出了現代性的價值指向，而且具體指出了實現這種價值的途徑和手段。可以說，這是馬克思價值論的最大價值所在。

　　反思發展與現代性，最重要的是對其價值加以深刻的反思與把握。發展當然是為了追求現代性、實現現代化，但現代性和現代化并不是最終目的，最終目的是保障和實現人的全面發展。所謂發展不發展，并不僅僅是從客體自身發展的程度來界定的，更主要的是從客體對主體，亦即發展的結果對發展主體的滿足程度、價值實現的程度來確定的。當社會歷史活動的結果對人的發展是有益的，對人類文明進步是有利的，那么這樣的社會歷史活動就是發展的，否則就是不發展的。所以，完整意義的社會發展，是同人的發展及其價值實現直接相關的發展。發展本身就包含著價值選擇、價值指向；離開人的發展這一價值指向，發展與現代化也就失去了應有的意義。