正是基于對資本主義條件下“異化勞動不能創(chuàng)造幸福”的批判，馬克思提出了為實現人的本質而推翻資本主義、建立共產主義的“斗爭幸福觀”，認為只有在舊的生產方式徹底變革和舊的分工徹底消滅的前提下，“生產勞動給每一個人提供全面發(fā)展和表現自己全部能力即體能和智能的機會，這樣，生產勞動就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產勞動就從一種負擔變成一種快樂”。

幸福是什么？對于這一問題的不同理解，直接影響到對幸福獲得途徑的理論判斷和實踐方式。馬克思將“人民的現實幸福”作為貫穿其幸福觀的基本價值訴求，從而使幸福成為個人幸福與社會幸福、物質幸福與精神幸福的有機統(tǒng)一，并由此創(chuàng)設了“勞動創(chuàng)造幸福”的實踐路徑。

現實與人是馬克思幸福觀的起點和根基

德性主義的幸福觀認為，幸福在于擁有德性。作為德性主義幸福觀的代表人物，亞里士多德將幸福視為一種德性的實現活動。他給幸福確定了一套層級分明的價值序列，每一種價值都配以相應的德目，幸福是對所有善事物的獲得。功利主義幸福觀則認為，幸福在于擁有快樂。作為功利主義代表人物的邊沁和密爾都認為，幸福是快樂的獲得與痛苦的免除，反之，不幸福是指痛苦的增加和快樂的喪失。不難看出，兩種幸福觀對幸福的理解分別側重于精神層面與物質層面，體現出客觀主義與主觀主義、理性主義與感性主義的不同傾向。

較之德性主義和功利主義的幸福觀，馬克思始終將“幸福”作為唯物史觀視野中的一個關系范疇。“廢除作為人民的虛幻幸福的宗教，就是要求人民的現實幸福”。在這里，馬克思所提出的與“虛幻幸福”相對立的“現實幸福”不是抽象的個人幸福，而是處于一定經濟發(fā)展階段和社會關系中的“人”的幸福。“人”是幸福的主體，幸福既不是可以固化的客觀德目，也不是訴諸個人偏好的主觀感受，而是人的現實的創(chuàng)造。由此，“現實”與“人”成為馬克思的幸福觀的邏輯起點和理論根基。

一方面，幸福誠然是人的幸福，無法脫離個人的主觀偏好而存在，但是，這種主觀偏好并非先驗的存在，而是由經濟狀況、文化傳統(tǒng)、歷史經驗等外在于個體的社會因素共同形塑的。因此，人們并非基于純粹的主觀偏好來設定幸福的價值次序，而是在一定的社會歷史條件下通過自己的努力創(chuàng)造幸福。另一方面，無論就個體還是整體而言，幸福都意味著物質財富和精神財富的共同增長，尤其是在財富創(chuàng)造過程中人的精神生活的充實和道德素質的提升。近年來備受關注的“幸福悖論”（即財富收入與幸福感在某臨界點所呈現的負相關關系）問題的出現，也在提醒我們，對物質財富的過度關注和對精神財富的相對忽視，導致個體乃至整個社會在精神層面出現的焦慮、煩躁、空虛、不安，已然在相當程度上影響到個人幸福和社會幸福的獲得。