科學(xué)發(fā)展從某種意義上說就是理性發(fā)展。有什么樣的理性觀，就會(huì)有什么樣的發(fā)展觀；不同的發(fā)展觀自然又會(huì)帶來不同的發(fā)展結(jié)果。要順利推進(jìn)社會(huì)發(fā)展，有必要對(duì)理性問題加以重新審視并在此基礎(chǔ)上建構(gòu)符合社會(huì)發(fā)展需要的現(xiàn)代理性。

一

現(xiàn)代社會(huì)的快速發(fā)展，一方面創(chuàng)造了輝煌的成就，另一方面又造成了許多危機(jī)和災(zāi)難。社會(huì)發(fā)展各種扭曲現(xiàn)象的出現(xiàn)或社會(huì)的非正常發(fā)展，固然不能簡(jiǎn)單地歸咎于理性，但確實(shí)與理性的迷失和誤用直接相關(guān)。出現(xiàn)非理性發(fā)展的問題并不可怕，可怕的是對(duì)這一問題缺乏高度的警覺。在實(shí)際發(fā)展過程中，總會(huì)有非理性因素的存在，要求純而又純的理性發(fā)展事實(shí)上是不可能的。問題是，目前發(fā)展中出現(xiàn)的非理性問題并不僅僅是自發(fā)的，而是在逐漸受到某種理論上的支持并加以推波助瀾，這樣下去就是相當(dāng)危險(xiǎn)的。特別是伴隨后現(xiàn)代主義的興起，理性的迷霧和困惑不斷加劇。如何看待理性？如何看待理性與社會(huì)發(fā)展的關(guān)系？這是發(fā)展研究中必須明確的問題，也是發(fā)展過程中必須加以解決的問題。為此，應(yīng)當(dāng)對(duì)理性作出認(rèn)真的反思，從而達(dá)到對(duì)理性的合理把握。

實(shí)際上，值得真正反省的與其說是理性，倒不如說是形而上學(xué)的理性觀。理性的內(nèi)涵本來是豐富的、全面的，但在其后來的發(fā)展中，由于被不適當(dāng)?shù)乩斫夂瓦\(yùn)用，逐漸偏離了原有的軌道，走向了片面化的發(fā)展，以致形成今天被扭曲了的形象。

遠(yuǎn)不說古代社會(huì)的理性，就以文藝復(fù)興時(shí)期以來的理性而言，其內(nèi)容和精神是非常豐富而全面的。理性不僅是用理智的方式探索世界、追求真理的力量，而且是通過啟蒙尋求和實(shí)現(xiàn)人的自由、解放的推動(dòng)力量，理性的工具功能和價(jià)值理念功能是內(nèi)在地結(jié)合在一起的。弘揚(yáng)理性，就意味著追求真理，追求人的解放和自由。然而，自啟蒙運(yùn)動(dòng)之后，理性的發(fā)展逐漸發(fā)生了蛻變。科學(xué)理性在其取得輝煌成就的同時(shí)，理性的權(quán)威也達(dá)到了登峰造極的地步，理性成了新的上帝。正像恩格斯所指出的那樣：“宗教、自然觀、社會(huì)、國(guó)家制度，一切都受到了最無情的批判；一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護(hù)或者放棄存在的權(quán)利。思維著的知性成了衡量一切的唯一尺度。……以往的一切社會(huì)形式和國(guó)家形式、一切傳統(tǒng)觀念，都被當(dāng)做不合理性的東西扔到垃圾堆里去了；到現(xiàn)在為止，世界所遵循的只是一些成見；過去的一切只值得憐憫和鄙視。只是現(xiàn)在陽(yáng)光才照射出來。從今以后，迷信、非正義、特權(quán)和壓迫，必將為永恒的真理，為永恒的正義，為基于自然的平等和不可剝奪的人權(quán)所取代。”［1］355－這樣一來，理性的弘揚(yáng)逐漸變成了對(duì)理性的迷信任何問題都應(yīng)由理性來識(shí)別和解決，任何社會(huì)現(xiàn)象都應(yīng)由理性來評(píng)判，任何理想性的社會(huì)秩序和社會(huì)制度都應(yīng)由理性來建構(gòu)。哲學(xué)的任務(wù)就是去發(fā)現(xiàn)那些最普遍的、絕對(duì)可靠的、自明的理性觀念和原則，只要在這方面取得成功，就可以用來建構(gòu)出關(guān)于整個(gè)世界的圖景，推演出全部知識(shí)的體系。尤為突出的是，理性日益膨脹為工具理性。科學(xué)理性在認(rèn)識(shí)自然和改造自然上的巨大成功，使人們習(xí)慣于將其僅僅視為一種純粹工具性的東西。工具理性與價(jià)值理性日益分離，并且遮蔽了價(jià)值理性。理性只被當(dāng)做工具性的能力，其理想性質(zhì)和價(jià)值觀念被置之度外。結(jié)果是，失去了價(jià)值理念約束的工具理性，往往因其缺乏正確的引導(dǎo)而給社會(huì)發(fā)展帶來嚴(yán)重的扭曲。當(dāng)代社會(huì)各種異化現(xiàn)象的出現(xiàn)，確實(shí)與理性的這種片面發(fā)展密切相關(guān)。

這種片面的理性主義理所當(dāng)然受到眾多思想家的批判。早在18世紀(jì)，法國(guó)思想家盧梭就率先發(fā)起了對(duì)理性的批判，指出科學(xué)理性和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步帶來了人類墮落。之后，生命哲學(xué)家尼采尖銳地指出，作為現(xiàn)代性的理性主義具有反生命的特質(zhì)，其根源就在于理性主義本身就有敵視生命的本性。存在主義者海德格爾強(qiáng)烈地批判技術(shù)時(shí)代人的生存困境，以此捍衛(wèi)存在的家園。與此同時(shí)，弗洛伊德主義突出研究人的性格結(jié)構(gòu)和心理機(jī)制，用以揭示現(xiàn)代理性和現(xiàn)代文明的壓抑性特征；西方馬克思主義尤其是法蘭克福學(xué)派則將現(xiàn)代性的危機(jī)主要?dú)w結(jié)為理性主義即啟蒙精神的自我摧毀；后現(xiàn)代主義則對(duì)理性主義展開了更為深刻的文化和哲學(xué)批判，如利奧塔、福柯、德里達(dá)、羅蒂、霍伊等，他們以解構(gòu)、顛覆理性主義為中心，認(rèn)為理性是一個(gè)無處不在的殘酷暴君，理性以其普遍性和自我中心消除任何“異己”和“他者”的合理性和合法性，這在社會(huì)生活中表現(xiàn)出來的便是集權(quán)性和專制性。

雖然眾多的批判理論將現(xiàn)代社會(huì)各種“現(xiàn)代病”的根源歸咎于理性本身是錯(cuò)誤的，但也確實(shí)反映了一個(gè)事實(shí)：理性在其發(fā)展過程中，的確由全面走向片面、由統(tǒng)一走向分裂。完整的理性被肢解，必然導(dǎo)致抽象的、片面的理性。用這樣的理性來思考問題與指導(dǎo)行動(dòng)，必然形成片面化的、畸形化的后果。因此，要使社會(huì)能夠得到健康的發(fā)展，必須重塑理性，使被肢解的理性重新恢復(fù)其完整的狀態(tài)，使抽象的理性主義回到真正的理性主義上來。當(dāng)然，這不是簡(jiǎn)單地恢復(fù)原有的理性主義，而是要在新的歷史起點(diǎn)上，充分吸取當(dāng)代先進(jìn)文化價(jià)值觀念，認(rèn)真把握時(shí)代精神，重新建構(gòu)一種適應(yīng)時(shí)代發(fā)展和人的全面發(fā)展要求的新的理性。