馬克思社會發展理論與現代性問題緊密相關。現代性是馬克思社會發展理論的實踐根基和理論對象，而馬克思社會發展理論則構成了現代性自我反思、自我批判的關鍵機制。雖然馬克思很少使用“現代性”這一術語，但對現代社會的總體性質卻做過深入考察和具體研究，闡發了具有實質內容和鮮明特征的現代性思想。在筆者看來，馬克思在各種著作中所頻繁使用的“現代社會”、“資產階級社會”、“資產階級時代”、“資本主義社會”等術語，其實就是對現代性的指稱。在馬克思社會發展理論視野中，所謂現代性，就是現代社會區別于傳統社會的根本特性。

　　馬克思主要是從現代社會的整體研究出發，來審視呈現于社會發展理論總體性視野之中的現代性問題。在馬克思看來，現代性作為一種總體性存在，必然貫穿在現代社會機體的方方面面；要把握現代性，就需要對現代社會展開整體性研究。因而，馬克思的現代性思想就不是僅僅關注現代社會的某一方面、某一領域的局部特性的專業學科，而是關注現代社會這一有機整體的根本性質的現代社會發展理論。馬克思現代性思想所關注的主要問題并不是各個學科內部的專業課題，而是現代性的生成、矛盾與超越這些關乎現代社會發展趨勢的根基性問題。

　　在西方主流的現代思潮中，無論是現代性的捍衛者，還是現代性的批判者，都將現代性的本質理解為理性、主體性、形而上學、宏大敘事、心性結構、欲望本能等觀念形式，而將現實的社會存在理解為這些觀念形式的產物和表現。與此不同，馬克思則主要是從社會活動和社會關系出發審視各種意識形式，觀照現代性問題的。他將社會意識層面的現代性理解為社會存在層面的現代性的歷史產物和具體表征。由此可見，西方主流的現代性話語僅僅停留在“觀念論”層面上，而馬克思的社會發展理論則奠基于歷史唯物主義，力圖揭示出現代性的社會存在論基礎。那么，馬克思抓住的這個社會存在究竟是什么？正是作為現代的支配性生產關系的“資本”。

　　從根本上說，馬克思主要是通過資本主義社會來透視現代性的，資本主義社會的內在矛盾與發展趨勢構成了馬克思社會發展理論與現代性思想的核心內容。在馬克思看來，要把握現代性，就要緊緊抓住控制資本主義的資本邏輯，就必須通過批判資本主義社會來理解現代性問題。馬克思的總體性視野正是追隨資本的總體性邏輯而得以展開，他的社會發展理論也正是奠定在對資本主義社會的深刻剖解之上。歷史地看，在馬克思時代的現代社會，資本是支配一切的經濟權力，是現代性的“普照的光”和“特殊的以太”。無論是經濟領域的商品生產、政治領域的權力生產還是文化領域的精神生產，都服從于資本增殖這一最高目的。因而，馬克思就把既有的現代性形式理解為資本統治的現代性即資本主義現代性。

　　雖然馬克思主要研究的是資本主義現代性，但這并不表明現代性就等于資本主義，在社會發展的視野中，現代性恰恰包含著“內在超越”的發展趨勢。作為資本主義社會的根本特性，現代性具有普遍的“物質內容”與特殊的“社會形式”這兩個相互矛盾的方面，并不斷實現著自我揚棄與內在超越。現代性的物質內容是任何現代社會形式都普遍具有的現代文明成果，這主要是指，由于生產力史無前例的解放和發展，推動了人類普遍的文明化趨勢，促使社會生活各個方面的深刻變革與顯著進步。例如，工業生產和科學技術迅猛發展，自由競爭的市場經濟高度繁榮，國家與市民社會相分離，交往活動突破地域局限而走向全球，個人獲得了較為自由而全面的發展，等等。從社會形式來看，人類既有的現代性主要是在資本主義這一特殊形式中孕育成長起來的，現代社會的生成與發展，離不開資本的強勁推動和全面統治，因而也就包含著各種難以克服的對抗、分裂和異化。現代性的普遍物質內容與特殊社會形式在一定歷史條件下結合，當條件改變時，又會發生歷史性的分離，社會形式發生新舊更迭，資本主義現代性必然被“社會主義新現代性”所取代，由此完全可以實現現代性的內在超越。從而馬克思社會發展理論視野中的現代性問題，就具體化為資本主義現代性的生成與發展、矛盾與困境和終結與超越等根本性問題。在當代境遇中，無論是以現代性問題闡發馬克思社會發展理論，還是以馬克思社會發展理論探討現代性問題，都應當緊緊抓住這些根本性問題。

　　（作者單位：中國人民大學馬克思主義學院）