作者：王學(xué)典，系國家社科基金重大項目“多卷本《20世紀(jì)中國史學(xué)通史》”首席專家，中央文史研究館特約研究員、山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院院長。本文完整版收錄于《中華文明的精神追求》，全國哲學(xué)社會科學(xué)工作辦公室編，中信出版集團出版

在華夏文明浩瀚的歷史長河中，雖不乏聲名赫赫的帝王將相，亦多見立下豐功偉績的英雄人物，卻沒有哪一類人，能像“君子”這樣集中代表中華民族最深刻的道德理想與人格追求。從甲骨文“君”字手持權(quán)杖的意象，到《周易》“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”的哲學(xué)性表達，“君子”這一概念經(jīng)歷了從宗法制度下的貴族稱謂到人格楷模的漫長演變，最終成為跨越階層、超越時代的精神符號。深刻理解君子文化，不僅能把握中華文化的主流脈絡(luò)，而且能理解中華文化本身。

從歷史深處走來的君子

“君子”一詞古已有之，早在先秦時期便多見于典籍。君子，最初用以指代身份高貴的貴族階層，強調(diào)的是血緣身份與政治階層。《尚書》中“君子所其無逸”之“君子”即指周成王，這里的“君子”一詞類似于“王子”“公孫”“士大夫”等政治身份稱謂。因而“君子”也常與表示政治身份的“士大夫”一詞連用，稱為“士君子”。在《詩經(jīng)》中，“君子”常被用來指稱貴族男子，如《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》中“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”，《詩經(jīng)·邶風(fēng)·雄雉》中“百爾君子，不知德行”。在這一時期，君子概念主要側(cè)重于身份屬性，尚未被賦予清晰的人格內(nèi)涵。

賦予“君子”深刻道德意涵的是孔子。他將君子從貴族階層的專屬稱謂，轉(zhuǎn)化為具有普遍意義的道德理想人格。孔子提出“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”，強調(diào)君子應(yīng)以道德為立身之本；“君子喻于義，小人喻于利”，明確了君子與小人在價值取向上的本質(zhì)區(qū)別；“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，揭示了君子光明磊落的精神境界。

儒家學(xué)派的孟子進一步發(fā)展了孔子的“君子”學(xué)說，提出“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”人格理想，樹立了君子頂天立地的高大形象，將君子的精神品格提升到更高境界。荀子則從人性論出發(fā)，強調(diào)通過后天的學(xué)習(xí)與修養(yǎng)，人人皆可成為君子：“涂之人可以為禹。”至此，君子不再是少數(shù)貴族的專屬，通過儒家學(xué)派寄托“仁者”理想的理論再造，成為一種人人皆可追求的人格范式。

人類具有各種各樣的性格和品質(zhì)，有一些人天然就具備君子那樣的品格。當(dāng)以孔孟為代表的先秦思想家確定了君子的基本道德人格，賦予君子仁、義、禮、智、信的“五常”內(nèi)涵，包括內(nèi)省修身、自強不息、立己達人、和而不同、溫柔敦厚、寬容博大等價值品性，更提出了君子自我塑造、自我期許的基本路徑后，君子的形象、君子文化便在華夏文化中發(fā)揚光大，留之后世，成為歷代社會各階層人民共同尊敬、向往的人格。

在古代先賢的推動下，君子完成了從“爵稱”到“德稱”的轉(zhuǎn)變，君子文化突破了血緣世襲的桎梏，君子成為人通過修身可以企及的精神境界。君子人格從此成為一種德性倫理和內(nèi)在追求。這種內(nèi)在倫理經(jīng)過擴充和發(fā)展，建構(gòu)了一整套道德規(guī)范和行為規(guī)范，進而指導(dǎo)著君子在面對個人、家庭、社會、國家等不同維度時的理想行為。可以說，君子人格標(biāo)準(zhǔn)，塑造了中華民族的文化傳統(tǒng)與民族精神。

由玉而仁：君子的形象與本質(zhì)

“言念君子，溫其如玉”，古人以玉溫潤平和的質(zhì)地比喻君子。《禮記》記載，孔子用玉來比喻君子的多種美德：玉的溫潤象征寬厚之仁，玉的細膩象征深思之智，玉的棱角象征剛直之義，玉的垂墜象征端莊之禮，玉有瑕疵卻不掩其美，正好似君子坦蕩蕩。一塊璞玉，需要經(jīng)過切、磋、琢、磨而后成為美器；一位君子，也需要經(jīng)過克己修身、礪志踐履方能成就人格。

文學(xué)傳統(tǒng)中稱梅、蘭、竹、菊為花中四君子，古代文人欣賞它們堅韌不拔、淡泊名利、謙虛有節(jié)、傲霜隱逸的品格，因而將它們視為君子的象征。孔子盛贊隱谷香蘭“當(dāng)為王者香”。芝蘭生于深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不因窮困而改節(jié)。蘭恰如“人不知而不慍”的君子。鄭板橋曾有名聯(lián)“虛心竹有低頭葉，傲骨梅無仰面花”，有氣節(jié)但是謙遜，有傲骨卻不傲氣凌人，這在中國傳統(tǒng)文人看來是君子應(yīng)該具備的品質(zhì)。

玉及花中四君子，代表了君子的風(fēng)度與品格，因而受到中國人的喜愛。而君子的風(fēng)度形象應(yīng)如何，在先秦時期就有系統(tǒng)的論述，此即《尚書》所載的“九德”——“寬而栗、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義”。君子應(yīng)寬宏而嚴(yán)肅，溫和而堅持主見，謙遜而莊重，具有才干而謹(jǐn)慎認(rèn)真，虛心而果斷，正直不阿而又態(tài)度溫和，大處著眼而又小處著手，性格剛正而又不魯莽從事，堅強勇敢而又誠實有義。

那么，除了風(fēng)度、形象、品格這些外顯的表達與描述之外，君子的本質(zhì)是什么？或者說，決定一個人是否為君子的核心特征是什么？在我國歷史上，從不乏一些特立獨行的張揚人物，如游吟于江畔的屈原、豪邁恣肆的蘇東坡等，這些人物，其行為不符合典籍中關(guān)于君子的描繪，卻受到歷朝歷代人民大眾的喜愛與推崇，人人稱其為君子。這是因為，中國文化中君子人格的核心品質(zhì)應(yīng)當(dāng)是“仁”。

孔子有云：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”這句話是說，如果君子去掉了仁愛之心，怎么還能算君子？君子時刻不會違反仁道，緊急時如此，顛沛時必定如此。由此可知，孔子將仁愛視為君子人格的內(nèi)在和根本特征。君子以仁愛之心對待他人，推己及人，將心比心。這種仁愛之心不是狹隘的私情私欲，而是對天下蒼生的悲憫與關(guān)懷，是對人類乃至一切生命的同情心。孟子“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的理想，范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的情懷，張載“為天地立心，為生民立命”的擔(dān)當(dāng)，正是君子仁心的反復(fù)寫照。君子不僅心懷仁愛，更以實際行動踐行仁德，他們扶危濟困，匡扶正義，是偉大的古典人道主義者。中國文化傳統(tǒng)所暢想的“天下大同”，正是君子仁心推而及之的最終形態(tài)。

誠正修身：涵養(yǎng)君子人格

“天行健，君子以自強不息”“君子以多識前言往行，以畜其德”。《易傳》稱，君子應(yīng)自強不息，應(yīng)通過不懈的努力“畜”養(yǎng)其德性，這就表明，人可以通過不斷地涵養(yǎng)自身來成為君子。

儒家學(xué)派在先秦時代就已明確提出體系化的君子人格自我養(yǎng)成途徑，漢代以后又經(jīng)過了不斷的理論完善和實踐探索。《論語·季氏》記載孔子教導(dǎo)其子孔鯉時所言：“不學(xué)詩無以言”“不學(xué)禮無以立”。孔子所說的“言”與“立”，就是宋代儒家所謂在“入小學(xué)”階段的“灑掃、應(yīng)對、進退之節(jié)”。在《大學(xué)》經(jīng)典升格之后，“言”與“立”的要求進一步發(fā)展到“誠”與“正”的規(guī)范。《大學(xué)》所規(guī)定的“誠意”“正心”幾乎成為君子修身的必要途徑，即宋代儒家所謂“教人之法”、入德之門。也就是說，君子要通過“誠意”“正心”的途徑完成“修身”的基本目的，即“修身在正其心”。

其中，“誠意”就是孔子所主張的“內(nèi)省不疚”。荀子認(rèn)為，“君子養(yǎng)心莫善于誠”，誠是正心最好的方式。儒家主張“誠”就是要問心無愧，要心安，不自欺。誠是一種內(nèi)心的狀態(tài)，是“君子坦蕩蕩”。正是因為達到了“內(nèi)省不疚”的境界，所以心境能夠廣大寬平，進而身心舒泰。只有誠的君子，才敢于像《菜根譚》中說的那樣，“君子之心事，天青日白，不可使人不知”，將自己的赤誠之心毫無保留地展現(xiàn)給他人。

通過“誠意”確保“此心常存”，進而能夠理正心性、實現(xiàn)修身。君子的內(nèi)在心理世界，應(yīng)該是“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”的狀態(tài)。同時，“君子所性，仁義禮智根于心”。君子所應(yīng)具有的仁、義、禮、智、信的高尚人格，皆能夠由此培育出來。因而，中國先賢主張君子誠正修身，就是設(shè)想以道德人格完善的君子為生發(fā)點，不斷推己及人、及家族、及朋友、及國人，進而塑造出理想的文明與秩序。

君子文化對中華民族的浸潤滋養(yǎng)

中國人對君子的推崇正是由于文化的引導(dǎo)與塑造。自漢代“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”起，儒家思想從百家爭鳴中脫穎而出，逐漸成為維系社會秩序的精神支柱。至唐宋時期，政治家們創(chuàng)造性地構(gòu)建起以儒家經(jīng)典為核心的科舉制度，不僅打破了階層壁壘，更為儒家文化的傳播搭建了制度橋梁。通過科舉考試，君子“修身齊家治國平天下”的理想追求、“仁義禮智信”的價值體系從廟堂之上走入市井之間，與普通民眾的人生追求深度綁定。君子文化由此如春雨般浸潤?quán)l(xiāng)土社會的肌理，使得傳統(tǒng)小農(nóng)社會開始接受君子文化滋養(yǎng)，逐步匯入中華民族文化的主流脈絡(luò)。至宋時，《大學(xué)》升格為“四書”之一，“格致誠正、修齊治平”的君子修身路徑就成為中國讀書人的普遍追求。經(jīng)過中國歷代先賢塑造的君子人格，也反過來對中國文化的基本價值觀念、民族精神的形成產(chǎn)生了深刻影響，成為超越時代的文化景觀，塑造了一代代中國人的人格追求，成為中華民族的民族性格。

中華文化中的君子，總是與人民、與家國天下發(fā)生聯(lián)結(jié)。在中華文化傳統(tǒng)中，君子自強不息、誠意正心、修身齊家等都只是一種理論準(zhǔn)備工作，君子最終是要承擔(dān)社會、國家的責(zé)任，要治國平天下。君子在日常生活中彬彬有禮、樂于助人；在危難時刻，為了理想和信念，可以殺身成仁、舍生取義、慷慨赴難。

自強不息：君子精神，古貌新顏

1914年，梁啟超先生在清華大學(xué)舉行了一場以“君子”為主題的演講。在演講中，梁啟超起首即言：“君子二字其意甚廣，欲為之詮注，頗難得其確解。為英人所稱勁德爾門（gentleman）包羅眾義與我國君子之意差相吻合。”將西方世界推崇的“勁德爾門”與我國文化傳統(tǒng)中的君子并而舉之，此比擬是否恰當(dāng)可以討論，但梁啟超敏銳地指出，面對新的時代、新的世界，不應(yīng)囿于君主制下的君臣身份，固守儒家所表述的君子意涵，而應(yīng)當(dāng)“吸收新文明，改良我社會，促進我政治”，成為現(xiàn)代秩序與現(xiàn)實道德中的君子。

古之君子主要由以孔孟為代表的儒家倡導(dǎo)，雖然有仁愛、禮數(shù)、誠信、好學(xué)等種種優(yōu)異的品性，代表當(dāng)時的先進文化，但畢竟是古代社會的文化現(xiàn)象，自有其時代局限。那么，新時代的君子是什么樣的？其實，君子之風(fēng)至今未息，當(dāng)代君子仍然活躍于社會的每一個角落。水稻專家袁隆平先生古稀之齡生活儉樸，仍親自下試驗田、深入科研一線，保障了我國的糧食安全，一改千百年來吃飽難的問題，當(dāng)稱一聲君子。邊防戰(zhàn)士們甘受辛苦，默默守護山川，亦不可不謂君子也。通過他們，我們可一窺當(dāng)代君子之貌：在繼承文化傳統(tǒng)所倡導(dǎo)的君子人格的基礎(chǔ)上，以仁愛之心為底色，以大格局、大抱負(fù)、大境界，超越舊有的儒家所倡導(dǎo)的君子概念意涵，與時俱進，發(fā)展出時代特色，言行品德符合當(dāng)代價值觀。同時，當(dāng)今的君子文化真正做到了面向更廣泛的人民群眾，讓每一個人格高尚、正直真誠的人都平等地享有成為君子的機會，使中華民族成為真正的君子國度。

弘揚君子之風(fēng)，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，應(yīng)鍛造與歷史傳統(tǒng)可對接、與中國道路相匹配的生活方式和價值追求，包括高尚品格、人倫情義、權(quán)利意識、法治觀念、禮儀修養(yǎng)等。培養(yǎng)現(xiàn)代君子人格是塑造東方倫理型生活方式的核心，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在個體生命中傳承發(fā)展的基始點。