作者：白剛，系吉林大學哲學社會學院院長、教授

文明之本質(zhì)說到底就是與野蠻相對的“人之開化”。在文明的本質(zhì)性意義上，《資本論》就是一種追求人之自由個性全面解放的“文明論”。而這一“文明論”，又深刻體現(xiàn)為培養(yǎng)“高度文明的人”的“最高級文明的革命”。

資本：文明的“另一名稱”

文明在其本質(zhì)上是人之開化，但在表現(xiàn)上卻是物之演變。從舊石器到新石器，從青銅器到鐵器，從蒸汽機到計算機，都在表征著文明的演進。為此，馬克思強調(diào)，生產(chǎn)資料——物——是文明的“測量器”和“指示器”。在此意義上，《資本論》正是通過把握資本主義社會中的物——資本，來理解和闡釋資本主義文明的。

在《資本論》的開篇，馬克思從可感覺的物即“商品”入手，提出資本主義占統(tǒng)治地位的社會財富表現(xiàn)為“龐大的商品堆積”，貌似與文明無關(guān)，實際上卻強化了人們對資本主義文明的直觀感和現(xiàn)實感。在此基礎(chǔ)上，《資本論》通過政治經(jīng)濟學批判，進一步揭示出商品是可感覺而又超感覺的物——“充滿形而上學的微妙和神學的怪誕”。這其實正是《資本論》所揭露的“商品拜物教”——貨幣拜物教是其完成形態(tài)、資本拜物教是其最高形態(tài)——的根源和秘密。商品（貨幣和資本）拜物教的秘密，在實質(zhì)意義上也就是資本主義文明的秘密。正是在通過商品揭示和把握資本主義文明秘密的意義上，《資本論》的政治經(jīng)濟學批判既超越了非批判的實證主義的古典政治經(jīng)濟學，也超越了非批判的唯心主義的德國古典哲學，而成了“批判的實證主義”。

《資本論》從商品入手，進一步上升到貨幣和資本，最后在“生息資本”中達到了資本的完成形態(tài)，“資本”最終成了資本主義社會中物的概念，也最終成了資本主義文明的直接表征，“在資本的簡單概念中必然自在地包含著資本的文明化趨勢等等”。正是資本的這一“文明化趨勢”，極大推進和表征了資本主義文明的發(fā)展：“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界。”可見，“資本不過是文明的另一名稱”，資本按照自己的面貌創(chuàng)造的世界就是資本主義文明的世界，而“資本一出現(xiàn)，就標志著社會生產(chǎn)過程的一個新時代”。資本正是這一資本主義文明的自我表征和自我確證。

以資本為自我表征和自我確證的資本主義文明，是對古代文明的超越。對其歷史進步意義，馬克思給予肯定：“自然力的征服，機器的采用，化學在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來的大量人口——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢？”在馬克思看來，資本主義文明就是“工業(yè)騎士”戰(zhàn)勝“佩劍騎士”的文明。資本既是文明的自我表征，也是文明的巨大動力。“資本按其本性來說，力求超越一切空間界限。因此，創(chuàng)造交換的物質(zhì)條件——交通運輸工具——對資本來說是極其必要的：用時間去消滅空間。”在資本的推動下，資本主義文明的空間逐漸擴大：農(nóng)村從屬于城市，農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，東方從屬于西方，未開化和半開化的國家從屬于文明的國家。說到底，資本正是按自己的面貌創(chuàng)造一個文明的世界。

但資本所表征和創(chuàng)造的這一文明世界，終究只是物的文明而不是人的文明。《資本論》之政治經(jīng)濟學批判所要做的，就是變“資本的獨立性和個性”為“現(xiàn)實的個人的獨立性和個性”，即從“資本的文明面”轉(zhuǎn)向“高度文明的人”。

《資本論》的文明轉(zhuǎn)向：從“資本的文明面”到“高度文明的人”

在馬克思看來，資本主義文明帶來的實際后果就是“資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”。同時，資本作為“吸血鬼”，只有靠不斷吮吸工人的活勞動才能增殖自身。對資本主義文明的這一“非人”性質(zhì)，馬克思在《資本論》中進一步指出：“在舊的文明國家，工人雖然自由，但按照自然規(guī)律，他是從屬于資本家的。”而資本家正是資本的人格化，他們“竊取了工人為社會創(chuàng)造的自由時間，即竊取了文明”。所以，資本主義文明歸屬于資本家而絕不歸屬于工人，資本主義文明是偽善的文明。

資本主義文明的偽善性，在所謂“資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)”還裝出一副體面的樣子，但在殖民地則露出了本來面目：“當我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時候，資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前，它在故鄉(xiāng)還裝出一副體面的樣子，而在殖民地它就絲毫不加掩飾了。”對此，馬克思進一步指出：“每當資產(chǎn)階級秩序的奴隸和被壓迫者起來反對主人的時候，這種秩序的文明和正義就顯示出自己的兇殘面目。那時，這種文明和正義就是赤裸裸的野蠻和無法無天的報復(fù)。占有者和生產(chǎn)者之間的階級斗爭中的每一次新危機，都越來越明顯地證明這一事實。”由此可見，所謂的資本主義文明就是“建立在勞動奴役制上的罪惡的文明”，只不過是以工廠監(jiān)工的罰金簿代替了奴隸主的鞭子，它以“文明”之名行“盜竊”之實。資本主義文明是打著“文明幌子”的一種異化的文明。

馬克思在揭露資本主義文明的非人性和偽善性的同時，也深刻認識到其巨大文明作用：“資本的文明面之一是，它榨取這種剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農(nóng)奴制等形式相比，都更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會關(guān)系的發(fā)展，有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造。”這一“文明面”，實際上就是為一個更高級的、以每個人的自由全面發(fā)展為基本原則的社會形式建立的現(xiàn)實基礎(chǔ)。在此意義上，《資本論》對資本主義文明批判的最終目標和最大成就，不是簡單否定資本主義的文明，而是“培養(yǎng)社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯(lián)系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人”生產(chǎn)出來。由此可見，文明的進步確實“需要一種全新的人，并將創(chuàng)造出這種人來”。所以說，人之自由個性的解放才是《資本論》的一條主線：“作為無產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的馬克思《資本論》從第一頁起直到最后一頁，貫穿著一個偉大的目的，就是把工人階級從資本主義的剝削的枷鎖下解放出來。”

《資本論》的文明辯證法：新文明的“助產(chǎn)婆”

《資本論》的文明轉(zhuǎn)向，在實質(zhì)意義上體現(xiàn)為一種文明全新形態(tài)的創(chuàng)造。在此意義上，《資本論》的政治經(jīng)濟學批判，也就是“在批判舊文明中發(fā)現(xiàn)新文明”的文明辯證法，其根本在于揭示資本主義生產(chǎn)方式的秘密并實現(xiàn)其根本變革。因此可以說，《資本論》就是新文明的“助產(chǎn)婆”。

在馬克思看來，生產(chǎn)方式是一種文明的“普照光”，各種文明時代的區(qū)別，“不在于生產(chǎn)什么，而在于怎樣生產(chǎn)，用什么勞動資料生產(chǎn)”。所以，《資本論》的研究對象就是“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”。而《資本論》所揭示的生產(chǎn)方式變革，旨在消滅資本主義私有制。只有在此重建的個人所有制條件下，工人才能帶著愉快的心情進行合作生產(chǎn)和聯(lián)合勞動。因此，作為對“資本和勞動的關(guān)系”第一次進行科學說明的《資本論》，通過政治經(jīng)濟學批判徹底顛倒了“資本和勞動的關(guān)系”，進而破解了“資本統(tǒng)治和奴役勞動”之謎，實現(xiàn)了“勞動的政治經(jīng)濟學”對“資本的政治經(jīng)濟學”的勝利。在此意義上，《資本論》的“勞動價值論”絕不是“關(guān)于價值的‘勞動理論’”即價值的來源問題，而是“關(guān)于勞動的‘價值理論’”即勞動的地位和意義問題。也正是在人的勞動中，《資本論》找到了打開資本文明的鎖鑰——“資本的文明的勝利恰恰在于，資本發(fā)現(xiàn)并促使人的勞動代替死的物而成為財富的源泉”。

由此可見，《資本論》通過文明的辯證法，既科學揭示和說明了資本和勞動關(guān)系，又發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律——剩余價值規(guī)律，進而減輕和縮短了新文明誕生的“陣痛”。《資本論》之“批判的和革命的”文明辯證法，在“破”的意義上就是對資本主義文明的否定和超越，而在“立”的意義上則預(yù)示著一種新文明的誕生。