作者：黎娟娟，系北京市習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心特約研究員、首都師范大學馬克思主義學院講師

【學思踐悟】

家是中華文明的重要支點，傳統(tǒng)家文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。習近平總書記指出，“中華民族傳統(tǒng)家庭美德銘記在中國人的心靈中，融入中國人的血脈中，是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量”。深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家文化的思想意蘊，把握傳統(tǒng)家文化在倫理道德教化、社會秩序維系、民族精神賡續(xù)、社會治理創(chuàng)新等方面的獨特功能和時代價值，對于推進中國式現(xiàn)代化偉業(yè)意義重大。

厚植倫理道德根基

傳統(tǒng)家文化以血緣親情為紐帶，通過家訓、家禮、家德、家風、家乘（族譜）、家法、家史等豐富載體，深刻塑造了家庭成員間的身份認同與行為規(guī)范，構(gòu)建起個人、家庭、社會乃至天下的倫理秩序。

傳統(tǒng)家文化重視個人的德性修養(yǎng)?！犊资献嬗栿鹨?guī)》倡導“崇儒重道，好禮尚德”，《誡子書》強調(diào)“靜以修身，儉以養(yǎng)德”。謹言慎行、誠實守信、寬厚忍讓、與人為善等處世原則和道德要求，通過長輩躬身示范、日常生活的潛移默化以及家風家訓的世代傳承，內(nèi)化為尊老愛幼、妻賢夫安、母慈子孝、兄友弟恭、耕讀傳家、勤儉持家、知書達禮的家庭倫理，成為社會道德建設(shè)的起點，并生發(fā)出立德修身、報國恤民、愛眾親仁、博施濟眾的社會公德。

家文化蘊含著深厚的家國情懷與天下?lián)?。中國先賢主張“君子之事親孝，故忠可移于君”，將孝親之心升華為忠誠報國的責任；強調(diào)“居家理，故治可移于官”，將治家之能拓展為經(jīng)世濟民的抱負。傳統(tǒng)家文化引導個體形成以身報國、建功立業(yè)的志向，以及兼濟天下、天下一家的博大胸襟，并將這種融于血脈的文化基因植入中國人的日常行為，轉(zhuǎn)化為凈化社會的風氣，成為我們今天弘揚和踐行社會主義核心價值觀的重要源泉。

由此可見，從人到家，從家到國，從國到天下，傳統(tǒng)家文化構(gòu)建起一個層層遞進、環(huán)環(huán)相扣的倫理秩序、道德體系和責任鏈條。在重視人丁興旺、家族綿延的文化背景下，個體成員自覺承擔起對家族延續(xù)的責任；在家國一體的文化意識驅(qū)動下，“茍利國家生死矣，豈因禍福避趨之”的忠誠擔當，成為每個共同體成員義不容辭的職責。家不僅是個體生命的起點，也是個體社會關(guān)系的起點，通過“擬制血親化”的倫理外推機制，家庭倫理得以超越血緣邊界，擴展至社會和國家層面，深刻影響著社會成員間的情感聯(lián)結(jié)與交往方式，形成強大的社會凝聚力和廣泛的社會認同。

筑牢社會穩(wěn)定基石

中國式現(xiàn)代化建設(shè)需要以穩(wěn)定的社會秩序為基礎(chǔ)。習近平總書記指出，“千家萬戶都好，國家才能好，民族才能好”，深刻揭示了家庭穩(wěn)定與社會發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系。中國傳統(tǒng)家文化以其獨特的倫理規(guī)范和共同體意識，為社會穩(wěn)定提供了文化支撐。

中國傳統(tǒng)社會以“禮治”為核心特征，而“家禮”則是社會規(guī)范體系的基礎(chǔ)。家禮是家庭或家族內(nèi)部的禮儀，以禮義、禮儀、禮制、禮俗等調(diào)整家庭成員的倫理關(guān)系，維持孝老敬長、敦親睦族的家庭生活，培育了一代代中國人濃郁真摯的家國情懷和慎終追遠的感恩意識，并通過宗族、鄉(xiāng)里等社會網(wǎng)絡(luò)向外延伸，構(gòu)成鄉(xiāng)土社會秩序的重要基礎(chǔ)。費孝通提出的“差序格局”社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，即揭示了以家庭為中心向外擴展而形成的由內(nèi)而外、由家及國的秩序建構(gòu)模式，也揭示了中國傳統(tǒng)社會規(guī)范具有內(nèi)生性和認同感，而非一味依賴外部強制。在現(xiàn)代社會，盡管家庭結(jié)構(gòu)發(fā)生變化，但家文化仍通過家風、家訓等形式延續(xù)其秩序規(guī)范功能。

在傳統(tǒng)意義上，家是社會倫理的載體，是國家仁政的依托；在現(xiàn)代意義上，家是社會情感的寄托，是人本政治的依據(jù)。家國同構(gòu)的文化意識，有效避免了西方契約型結(jié)構(gòu)模式帶來的政治無根性和不穩(wěn)定性，增進了政治秩序的穩(wěn)定性和延續(xù)性。當前，社會流動性增強、復雜性提高，并且隨著家庭結(jié)構(gòu)的小型化，加劇了個體面臨的社會風險。家庭作為最基礎(chǔ)的社會單元，是個體社會資本的重要來源，也是個體社會支持網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建的初始節(jié)點和主要依托，家文化中蘊含的仁愛、互助、積善等價值理念，能夠從血緣家庭推及社會大家庭，形成“中華一家親”的共同體意識。這種深厚的文化資源，通過強化社會成員間的互助紐帶，能夠有效提升現(xiàn)代社會的秩序韌性和抗風險能力。

傳承民族文化基因

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家文化承載著深厚的民族文化記憶，不僅是維系家庭關(guān)系的精神紐帶，更是彰顯中華文明的獨特標識。習近平總書記指出，“中華民族歷來重視家庭”，“家庭的前途命運同國家和民族的前途命運緊密相連”。這些重要論述深刻揭示了家文化在民族精神塑造中的重要作用。中國式現(xiàn)代化追求物質(zhì)文明與精神文明協(xié)調(diào)發(fā)展，內(nèi)在要求賡續(xù)歷史文脈、涵養(yǎng)時代精神。傳統(tǒng)家文化作為中華文明的文化基因，書寫著民族精神的核心密碼。

傳統(tǒng)家文化通過代際教化、日常行為規(guī)范、榜樣示范機制，將重義輕利的理念內(nèi)化為個人品格，鑄就自強不息、立志勤學的人格精神；倡導孝道倫理、勤儉持家的家庭美德，內(nèi)化為中華民族勤勞善良的民族性格；“天下之本在國，國之本在家”的理念，引導人們將個人命運與家庭、國家緊密相連，熔鑄以國為先、以身報國的家國情懷；“利于國者愛之，害于國者惡之”的愛國主義精神，深深融入中華民族血脈，成為團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神；“天下為公”的共同體意識，孕育出“天下興亡，匹夫有責”的博大情懷……中華文明五千年延續(xù)不斷的奧秘之一，就在于以家庭為載體，以家訓、家禮、家風等為形態(tài)的文化傳承機制。

在物質(zhì)主義、個人主義思潮有所滋長的當下，人類現(xiàn)代化進程中的精神困境時有顯現(xiàn)。中國傳統(tǒng)家文化所蘊含的親情紐帶與人倫關(guān)懷，為現(xiàn)代人提供了寶貴的精神慰藉，成為涵養(yǎng)和激發(fā)民族精神的重要源泉，為推進中國式現(xiàn)代化注入深沉而持久的精神力量。

滋養(yǎng)社會治理智慧

中國式現(xiàn)代化致力于構(gòu)建共建共治共享的社會治理格局。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家文化蘊含著豐富的和諧理念，如“蒙以養(yǎng)正”的教化觀，“敦親睦鄰”的處世觀，“家和萬事興”的秩序觀，引導人們互敬互愛、和諧共處，深刻體現(xiàn)了中華文明崇尚理解、尊重、包容以化解沖突的獨特智慧。對傳統(tǒng)家文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，有助于筑牢社會治理的文化根基，培育社會和諧的內(nèi)在動力。

傳統(tǒng)家文化倡導修身、齊家、治國、平天下，揭示了國家治理與家庭治理、個人修養(yǎng)的內(nèi)在統(tǒng)一性，將治理的起點落于個人德行修養(yǎng)，強調(diào)以德服人、以德化人的柔性治理方式。傳統(tǒng)社會依托家族長老、鄉(xiāng)賢士紳進行糾紛調(diào)解，形成了融合情、理、法的治理模式。在推進中國式現(xiàn)代化進程中，這一治理路徑正在煥發(fā)新的時代生命力。例如，一些地方踐行新時代“楓橋經(jīng)驗”，把家庭作為化解矛盾的第一道防線，通過設(shè)立“家事調(diào)解室”，開展“社區(qū)家風評議會”等形式，將家庭調(diào)解機制有機融入現(xiàn)代治理體系，展現(xiàn)了傳統(tǒng)家文化賦能現(xiàn)代治理的強大潛力。

現(xiàn)代化進程帶來了社會原子化、人際關(guān)系疏離等挑戰(zhàn)，充分發(fā)掘和運用家文化中的治理智慧，是提升中國式現(xiàn)代化治理效能的重要文化路徑。通過家庭倫理形成內(nèi)在的行為規(guī)范約束，把溝通協(xié)商作為化解矛盾的柔性機制，以共同體意識凝聚價值共識，有助于降低社會治理成本，提升治理過程中的人文溫度，從而有效提升人民群眾的獲得感、幸福感、安全感。

習近平總書記強調(diào)，“緊密結(jié)合培育和弘揚社會主義核心價值觀，發(fā)揚光大中華民族傳統(tǒng)家庭美德”，“使千千萬萬個家庭成為國家發(fā)展、民族進步、社會和諧的重要基點”。黨的二十屆三中全會對“構(gòu)建中華傳統(tǒng)美德傳承體系，健全社會公德、職業(yè)道德、家庭美德、個人品德建設(shè)體制機制”進行了部署。家文化為中國式現(xiàn)代化提供了獨特的倫理支撐、秩序保障、精神動力和治理智慧。新征程上，應(yīng)大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)家文化，積極傳播中華民族傳統(tǒng)美德，以家庭文明推動社會文明，推進中國式現(xiàn)代化行穩(wěn)致遠。