作者：李昌舒，系南京大學文學院教授

【光明學術筆談】

中國美學是一個海納百川、包羅萬象的體系，不僅有偏于內斂的陰柔之美，也有充滿進取精神的陽剛之美。《周易》說，“一陰一陽之謂道”。“陽”的一個重要代表是雄渾。作為中國美學的經典之作，《二十四詩品》第一篇就是雄渾，與此相關的還有豪放、勁健、飄逸、流動等。雄渾詩品展示了中國美學典型的陽剛之美。

中國美學的一個基本特點是儒道互補，這一特點充分體現在雄渾的范疇中。雄渾可以用一個字來定義：大。總體而言，雄之大源于儒家，渾之大出自道家。

一

首先論“雄”。中國古典文學家郭紹虞在《詩品集解》中指出：“雄，剛也，大也，至大至剛之謂。”“至大至剛”源自孟子的思想，這是一種通過道德修養帶來的人格力量。孟子云：“我善養吾浩然之氣……其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。”四川大學曹順慶教授認為，這種至大至剛的氣不僅充實于內，而且彌漫于整個宇宙，給人一種崇高偉大、雄渾勁健的美感。這種境界源于儒家的仁義道德修養，以及主體人格的高揚。孟子強調，這種陽剛之氣是“義與道”的產物，只有通過“集義”和“養心”才能具備。因此，儒家所說的“大”主要源于倫理道德的修養，體現為浩然正氣和崇高精神。《二十四詩品》中對“雄”的界定是“積健為雄”，這與《周易》中的“天行健，君子以自強不息”密切相關，都強調了一種至大至剛的人格力量。

美學上，這種人格力量表現為“慷慨以任氣，磊落以使才”的風骨。劉勰在《文心雕龍》中首次集中闡釋了“風骨”這一概念。曹順慶認為，《文心雕龍·風骨》篇實際上是對漢魏時期雄渾觀念的理論總結。劉勰將建安文學的特點概括為“雅好慷慨”，主張這種慷慨之氣源于時代的離亂和風俗的哀怨，表現為志深筆長、梗概多氣。復旦大學汪涌豪教授認為，劉勰的“風骨”范疇強調的是一種作品骨干堅挺、高峻磊落的美學風貌，一種勁氣彌滿、雄強剛健的力度美。這種美學風貌超越了個人的悲歡得失，展現出一種豪邁、闊大的胸襟和氣度。到了唐代，陳子昂明確提出要弘揚“漢魏風骨”，其《登幽州臺歌》被視為建安風骨的承繼。中國文學史家林庚認為，盛唐氣象的核心在于詩歌中蓬勃的思想感情所形成的時代性格。氣是中國哲學和美學的核心范疇。遼寧大學涂光社教授認為，“氣厚”表現在美學上，指事業或主體精神底氣充實宏大、根基穩固，積蓄著健康渾厚的向上之勢。《二十四詩品》多次描述這種厚重勃發的氣：“行神如空，行氣如虹。巫峽千尋，走云連風。”“由道反氣，處得以狂。天風浪浪，海山蒼蒼。”李白的“黃河之水天上來，奔流到海不復回”、杜甫的“吳楚東南坼，乾坤日夜浮”皆以不同方式詮釋雄渾。集中體現陽剛之美的是唐代邊塞詩，如王昌齡的“黃沙百戰穿金甲，不破樓蘭終不還”，以壯闊意象與悲壯情懷展現雄大、剛健的慷慨之氣。書法上，張旭、懷素草書的狂放不羈，均以線條的力量體現雄健之美。文天祥的《正氣歌》更是中華民族至大至剛精神的最佳寫照。

二

其次論“渾”。郭紹虞提出：“渾，全也，渾成自然也。”這主要源自道家的“大”。老子認為，道是天下之母，是萬事萬物的泉源。《道德經》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”道家的“大”強調一種渾然天成、不可分割、不可名相的狀態。曹順慶認為，道是先天地生的、無限永恒渾成整一的，因而“大音”“大象”也是如此。“大音”“大象”能統攝萬物，包容一切貌象聲色。這種“大”并非來源于倫理道德修養，而是與宇宙的本體——“道”密切相關。《二十四詩品》中的“返虛入渾”正是這一思想的體現。清代楊廷芝說：“元氣未分曰渾。”《莊子·應帝王》中通過“渾沌”的故事說明，道是一種精神體驗的渾然一體的境界，不能用知識概念的方式去分析。這是一種天人合一的精神境界，它是中國哲學的基本思想。孟子的“萬物皆備于我”，莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”，僧肇的“天地與我同根，萬物與我一體”，都是這一思想的體現。

美學上，《雄渾》品所言的“具備萬物，橫絕太空”，《豪放》品所言的“真力彌滿，萬象在旁”，都是一種大而全、渾然一體的境界。莊子說：“同乃虛，虛乃大。”這種同于宇宙原始狀態的空虛，顯然是廣闊而包容無限的。因為虛，所以能包容無限，所以能得渾然大全。蘇軾認為，“空故納萬境”，因為虛空，所以能生成萬物，包容萬境。正如老子所言，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，意味著道雖然廣大無邊、周流不息，但最終會返回本原。落實到審美上，這是一種內外合一、虛實合一、遠近合一的境界，體現了中國美學極具民族特色的天人合一思想。南宋詩論家嚴羽在論唐宋詩的區別時指出，“坡谷諸公之詩，如米元章之字，雖筆力勁健，終有子路事夫子時氣象；盛唐諸公之詩如顏魯公書，既筆力雄壯，又氣象渾厚”。蘇軾、黃庭堅的詩，如同米芾的書法，雖有雄健，卻無顏真卿的渾厚。雄渾是雄之崢嶸外露與渾之內斂圓融的合一。這種境界并非通過外向的知識探求，而是通過內在心靈的超越來實現的。這就是《雄渾》品所說的“超以象外，得其環中”。“雄”是挺立不屈、勁健剛強的超越，“渾”是內外合一、相即相融的渾然。蘇軾《念奴嬌·赤壁懷古》被稱為豪放詞的扛鼎之作，始于“大江東去，浪淘盡，千古風流人物”，這是雄；終于“人生如夢，一尊還酹江月”，這是渾。清代陳廷焯認為蘇軾詞的優點在于“氣體之高”，辛棄疾詞則勝在“魄力之大”。王國維則認為：“東坡之詞曠，稼軒之詞豪。”這都是對雄渾的一種表述。

三

20世紀初，隨著西學東漸，西方美學傳入中國，其中“崇高”（Sublime）這一范疇也被引入。然而，學術界曾有一種觀點認為中國古典美學缺少崇高美。在筆者看來，這種看法無疑是片面的。實際上，中國古典美學中的雄渾可以被視為一種獨特的崇高之美。王國維在會通中西的基礎上返本開新，以“宏壯”對應“崇高”，對傳統雄渾之美進行了創造性的發展。西方美學中的崇高，通常強調對巨大力量或無限事物的敬畏，體現為一種超越人類經驗的宏大與威嚴。相比之下，中國美學的雄渾則更注重天人合一的和諧。雄渾之美并不脫離人與自然的共鳴，而是通過虛靜、空靈的意境，將雄渾轉化為一種內斂的精神境界。這種美學追求并非簡單地表現外在的宏大，而是通過內在的超越性，實現人與自然、心靈與宇宙的統一。因此，中國美學并非缺少崇高美，而是以一種獨特的方式——雄渾之美——來表達對宏大與超越的追求。這種美學追求不僅體現了中國傳統哲學的精髓，也為現代美學的發展提供了獨特的視角和豐富的內涵。