作者：甄占民，系國家社科基金重大項目“社會主義現代化和中國共產黨的自我革命”首席專家、中央黨校〔國家行政學院〕副校長〔副院長〕；董振華，系課題組成員、中央黨校〔國家行政學院〕哲學教研部副主任

編者按

99年來，一個始終走在時代前列、人民衷心擁護、勇于自我革命、經得起各種風浪考驗、朝氣蓬勃的馬克思主義執政黨，屹立于世界東方。在烽火28年、執政71載的光輝歷程中，中國共產黨將自身的成長壯大與國家、民族、人民的命運緊密相連，以始終如一的初心和使命，實現一個國家波瀾壯闊的發展與進步，創造一個民族與過往全然不同的歷史，不斷把中國人民的自由幸福推向一個個嶄新高度。在中國共產黨成立99周年之際，本版特約請學者撰文，闡釋黨的自我革命的哲學依據、從革命詩詞中感悟黨的信念情懷，與讀者共享。

中國共產黨是以馬克思主義為指導建立起來的先進政黨，是馬克思主義的忠誠捍衛者、傳承者和實踐者。馬克思主義科學性、人民性、革命性和實踐性的鮮明理論品格，賦予了中國共產黨勇于自我革命的實踐品格和精神底色。中國共產黨正是在協同推進自我革命和社會革命的過程中，在理論創新和實踐創新的互動中，永葆馬克思主義政黨的先進性和純潔性，開辟中國特色社會主義偉大事業的新局面，帶領人民不斷創造歷史偉業。

馬克思主義實事求是的科學性理論品格，要求共產黨人不斷自我革命

恩格斯曾經指出：“我們黨有個很大的優點，就是有一個新的科學的世界觀作為理論的基礎。”馬克思主義辯證唯物論的世界觀，要求實事求是地對待事物，而客觀事物本身處于不斷運動、變化、發展的過程中，是服從批判性、革命性的辯證法邏輯的過程，這本身就包含著自我革命的內在要求。

第一，馬克思主義科學性的理論品格，要求一切從實際出發、實事求是地按照客觀事物的本性看待和對待客觀事物，這就內在地蘊含著自我革命的邏輯。正如恩格斯所指出的：“人們決心在理解現實世界（自然界和歷史）時按照它本身在每一個不以先入為主的唯心主義怪想來對待它的人面前所呈現的那樣來理解。”徹底的唯物主義者不回避任何矛盾和問題，而是承認矛盾和問題是普遍存在的，并且是客觀事物自身發展的內在動力。人們正是在分析問題和解決問題、面對矛盾和解決矛盾的過程中，不斷地改造著主觀世界和客觀世界，進行著自我革命和社會革命。

第二，馬克思主義科學性的理論品格，要求用歷史唯物主義的態度看待社會歷史發展，這本身就蘊含著自我革命的邏輯。唯物史觀認為，物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程，在歷史上出現的一切社會關系和國家關系，一切宗教制度和法律制度，一切理論觀點，只有理解了與之相應的時代的物質生活條件，并且將其從這些物質條件中引申出來的時候，才能真正理解。對于充滿革命性的無產階級來說，只有通過改變現存社會物質基礎的革命性實踐，才能蕩滌落后的思想觀念和狹隘的階級意識，在致力于人類解放的過程中實現自我解放。因此，恩格斯指出：“這個原理非常簡單，它對于沒有被唯心主義的欺騙束縛住的人來說是不言自明的。但是，這個事實不僅對于理論，而且對于實踐都是最革命的結論。”

第三，馬克思主義科學性的理論品格，孕育著共產主義運動的歷史潮流，其中蘊含著自我革命的邏輯。作為指導無產階級政黨推進自我革命和社會革命的綱領性文件，《共產黨宣言》以唯物史觀的基本原理和科學社會主義的基本原則，深刻地指出共產主義運動是不可抗拒的歷史潮流。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是歷史發展的必然規律，是不可避免的。無產階級和無產階級政黨的歷史使命，要求它內在地具有自我革命的精神品格。

馬克思主義追求人類解放的人民性理論品格，要求共產黨人不斷自我革命

實現每個人的自由全面發展，是馬克思主義理論一以貫之的最高理想、價值追求和邏輯起點。馬克思主義就是關于無產階級革命和人類解放的理論和綱領體系，這天然地賦予馬克思主義者革命性的精神氣質。

第一，追求人類解放的價值追求，內在蘊含自我革命的本質要求。中學畢業的時候，馬克思在《青年在選擇職業時的考慮》這篇作文中，就初步表達了這一崇高理想，即“選擇最能為人類福利而勞動的職業”，就是為了讓人民大眾擺脫自然界、人類社會和思想的奴役和壓迫，成為自由全面發展的人，而不斷自我革命和社會革命。

第二，實現人類解放的歷史運動，內在蘊含自我革命的本質要求。在馬克思看來，資本主義社會中種種不公正、不合理現象產生的根源在于資本主義制度本身所具有的不平等、不自由以及人與人之間剝削與被剝削的關系，生產條件和發展成果都不能由人民共享。因此，馬克思主義自產生之日起，就以推翻資本主義制度，實現共產主義和人類解放為目標。馬克思恩格斯強調：共產黨人強調和堅持整個無產階級共同的不分民族的利益，共產黨人始終代表整個運動的利益，無產階級通過革命使自己成為統治階級，消滅舊的生產關系，形成新的生產關系，并隨著時代發展、社會進步和人民要求而不斷對生產關系進行調整，這也就是不斷趨向人類解放的歷史過程，當然也是自我革命的過程。

第三，堅持人民群眾的歷史主體地位，內在蘊含自我革命的本質要求。歷史唯物主義第一次科學地闡明了人民群眾在社會歷史發展中的作用，認為人類社會的全部物質財富和精神財富，歸根到底都是人民群眾創造的，歷史活動是群眾的事業，群眾是歷史的主人。共產黨人必須以自我革命的精神，把徹底的歷史唯物主義和科學社會主義的原則貫穿始終，始終把人民群眾作為價值的主體、實踐的主體和歷史的主體，保持同人民群眾的血肉聯系，永葆馬克思主義政黨的生命力。

馬克思主義唯物辯證法的革命性理論品格，要求共產黨人不斷自我革命

作為馬克思主義的根本方法論，唯物辯證法主張客觀地而不是主觀地、發展地而不是靜止地、全面地而不是片面地、系統地而不是零散地、普遍聯系地而不是孤立地觀察事物、分析問題、解決問題，在矛盾雙方對立統一的過程中把握事物發展規律。這本身就蘊含著革命性的理論品格，也為使用這一方法的共產黨人提出了革命性的現實要求。

第一，唯物辯證法的實質就是批判的和革命的，是一種革命性的思維方式。對于辯證法的實質，馬克思在《資本論》第2版第1卷的跋文里面作出了非常經典而深刻的論述：“辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”這段話精辟地闡明了唯物主義辯證法的批判的和革命的本質。

第二，人類社會歷史發展服從唯物辯證法的規律，是一種革命性的運動。馬克思和恩格斯運用辯證法思想，對資本主義必然滅亡的歷史命運和共產主義的歷史必然性，從客觀規律性上進行了無可爭辯的深刻論證。作為擔負這一歷史使命的馬克思主義政黨，為了建立新世界、實現人類解放而不斷革命和不懈奮斗。如果革命僅僅指向舊的國家機器、舊的社會制度和舊的社會關系，而沒有指向自我，革命者將無法實現徹底的革命。馬克思主義的辯證否定和革命批判精神，也要求革命者自身持續不斷地進行自我革命。

第三，共產黨人從事的人類解放事業是一個辯證否定過程，是一種革命性的揚棄。唯物辯證法認為，事物內部新與舊的矛盾斗爭，使除舊布新、推陳出新成為事物發展的必然規律，新事物對舊事物的否定是既克服又繼承、既拋棄又保留的辯證過程。發展是事物通過內在矛盾運動而進行的自我否定，既是對舊事物合理因素的發揚和繼承，也是對舊事物不合理因素的拋棄和克服，從而達到一個更高的階段，這個過程就是揚棄。正是基于馬克思主義的唯物辯證法革命性理論品格，馬克思把人類解放的共產主義運動，也看作一個無產階級通過不斷自我革命推動社會革命的揚棄過程。

馬克思主義知行合一的實踐性理論品格，要求共產黨人不斷自我革命

實踐的觀點、生活的觀點是馬克思主義認識論的基本觀點，實踐性是馬克思主義理論區別于其他理論的顯著特征。正如馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所指出的，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”。因此，實踐性是馬克思主義實現哲學革命的邏輯起點，也是馬克思主義固有的理論品格，內在蘊含著革命性的要求。

第一，馬克思主義理論的實踐性理論品格，內在要求馬克思主義者必須自我革命，不斷與時俱進。馬克思主義實踐性特點，從根本上決定了它與社會現實生活、與廣大人民群眾的社會實踐以及與具體的時代條件的緊密聯系，反對用僵化的教條主義對待歷史和生活實踐。馬克思主義并沒有結束真理，而是開辟了通向真理的道路。實踐沒有止境，革命和創新也沒有止境。我們要突破前人，后人也必然會突破我們，這是社會前進的必然規律。我們一定要適應實踐的發展，在堅持馬克思主義基本原理的基礎上譜寫新的理論篇章，用發展著的馬克思主義指導新的實踐。

第二，馬克思主義作為實踐的唯物主義，內在要求馬克思主義者必須勇于革命，不斷實現人類解放。從必然王國到自由王國這是一個社會實踐的歷史過程，是一個從改變現存社會狀態的社會實踐中不斷追求人類解放的一個革命性變革的歷史過程，根本不存在一個終極的、固定不變的、完美的現實社會。共產主義除了對理想社會的一種展望和設想之外，更重要的還在于把它當成革命性實踐運動來理解，是基于一定現實、解決有限的事實和無限的價值之間矛盾的歷史實踐。

人類歷史是一個不斷地從必然王國向自由王國發展的過程。革命性實踐是對現有存在方式和客觀現實的超越，但這并不是無中生有的憑空產生的過程，而是在現實基礎上的不斷創造過程，是在繼承基礎上的批判過程，這本身就是一個揚棄的過程，即共產黨人自我革命和社會革命的歷史運動。