鄭土有：民間文學的遺產(chǎn)化保護

作者系復旦大學中文系教授

民間文學大部分產(chǎn)生于農(nóng)耕文明時期。在宗法家族制度背景下產(chǎn)生的中國民間文學作品，如兩兄弟故事、天鵝處女型故事等，與今天的生活存在很大的距離，隨著傳承環(huán)境的改變和傳承人的不斷減少，難以傳承下去。因此，在二十一世紀初設定中國非物質文化遺產(chǎn)名錄時，民間文學被列為第一類，也就是說，很多民間文學作品已經(jīng)或即將成為遺產(chǎn)，需要進行保護。由于民間文學作品是民眾自發(fā)的、自娛自樂的精神生活的結晶，基本不產(chǎn)生直接的經(jīng)濟效益，因此在非物質文化遺產(chǎn)保護中民間文學類非遺的保護是難度最大的，這十多年來的非遺保護實踐也證明了這一點。就民間文學類非遺保護來說，可能要設定三個層次：一是文字化、信息化，二是活態(tài)化，三是活化利用。

所謂文字化、電子化，也就是聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》中所說的“立檔”“保存”。在中國，隨著社會的急劇轉型和新型城鎮(zhèn)化的快速推進，民間文學作品的“消亡”速度超出人們的想象。2002年我們到寧波鄞州區(qū)高橋鎮(zhèn)梁山伯廟調查“梁山伯與祝英臺傳說”時，許多人已經(jīng)不能完整地講述“梁祝傳說”，而且講述的傳說情節(jié)大多來自越劇和電影；去年暑假我?guī)�學生到上海青浦區(qū)進行“淀山湖民間傳說”調查，按理說在青浦淀山湖周邊這類傳說流傳是很廣泛的，舊時可以說是人人皆知，但時至今日，在調查中發(fā)現(xiàn)能夠較為完整講述一個或幾個淀山湖傳說的人已經(jīng)非常少見了，而且能夠講述的年齡均在60歲以上。因此，搶救性的搜集整理仍然是民間文學類非遺保護的當務之急。之前對民間文學類非遺作品的搜集整理雖然已經(jīng)花了大力氣，但仍存在一些不足：一是主要關注一些著名的作品，而對普通的作品較為忽視，因此搜集整理不夠全面，遺漏較多；二是只關注把口述作品文字化，而忽略了其他方面，如講述時的錄音、錄像因條件所限很少進行，講述人、演唱者的情況也很少介紹，因此，在當下應該抓緊彌補作品立體記錄的缺陷。只有立體地記錄了某首民間文學作品講、唱的全貌，把它文字化、電子化，才能使它得到長久的保存。很多民間文學類非遺作品，可能要做好“消亡”的準備，因此，文字化、電子化是我們在保護過程中的重中之重。

所謂活態(tài)化，就是讓民間文學類非遺作品能夠回到生活中去，活態(tài)傳承，這是最理想的保護方式。要做到這一點，涉及的一個重要問題就是重塑“傳承場”。民間文學作品的載體是口頭語言，它們是在一定的場合中講、唱的。經(jīng)過了幾千年的傳承，各地都形成了基本固定的“傳承場”，如廟會廣場，歌場（如花兒會），婚喪現(xiàn)場，勞作時的田間地頭、廣袤的水域，休閑時的橋頭、曬場、弄堂等。這些“傳承場”不僅是民間文學作品講、唱的場所，也是故事家、歌手鍛煉演述能力的地方，新的傳承人也在不斷聽唱的過程中逐漸養(yǎng)成。但是，隨著人們生活方式的改變，這些傳統(tǒng)的“傳承場”逐漸萎縮乃至消失。任何活態(tài)的民間文學作品傳承都離不開“傳承場”，傳承人的養(yǎng)育也離不開“傳承場”。如果要讓民間文學類非遺作品能夠活態(tài)傳承，重塑“傳承場”是關鍵的一環(huán)，否則就談不上活態(tài)傳承。從現(xiàn)實情況看，傳統(tǒng)“傳承場”的萎縮是不能逆轉的事實，這是社會發(fā)展的必然結果，民間文學類非遺的活態(tài)傳承，只有重塑新的“傳承場”。

傳統(tǒng)的“傳承場”是在生活的實踐中民眾自發(fā)形成的，其特點是往往與民眾的生產(chǎn)生活（尤其是民俗生活）緊密聯(lián)系在一起，具有民間性、自發(fā)性的特點。自非物質文化遺產(chǎn)保護工作開展以來，各級政府部門都高度重視對非遺的活態(tài)傳承，主要是采用培訓的方式：一是進中小學課堂，希望通過學校教育來培養(yǎng)傳承人；二是文化主管部門如群眾藝術館、文化館、非物質文化遺產(chǎn)保護中心舉辦培訓班；三是非遺傳承人招收徒弟。這些培養(yǎng)措施對于普及、宣傳當?shù)氐姆俏镔|文化遺產(chǎn)項目能起到一定的作用，但事實證明這種脫離“傳承場”的培養(yǎng)模式，從傳承人培養(yǎng)的角度而言效果都不太理想。因為這種方式是“魚缸里養(yǎng)魚”，違背了民間文學傳承人自然天成的養(yǎng)成規(guī)律。那么，該怎樣重塑有效的“傳承場”呢？這確實是在民間文學類非遺活態(tài)傳承過程中需要不斷探索的問題。我們是否可以在“傳承場”的“再生”方面做些努力呢？從這些年來的實踐看，在某些領域是可以有所作為的。例如：

在非物質文化遺產(chǎn)保護的大背景下，一些廟會、傳統(tǒng)儀式、歌會陸續(xù)得以恢復，在一定程度上為民間文學作品提供了演述的場所，起到了良好的效果。如我們在浙江省嘉善縣蓮泗蕩劉王廟廟會調查時發(fā)現(xiàn)，每年自發(fā)參與的贊神歌歌班達十幾班，分別在廟宇的東西廂房、廟外水面的船上或是廟外租借的農(nóng)家演唱。由此可見，有些帶有信仰色彩的民間文學“傳承場”可以自發(fā)恢復。有些“傳承場”不可能再恢復，但可以采用“移植”的方法，逐漸形成一個新的民間文學“傳承場”。如舊時位于浙江嘉善縣陶莊鄉(xiāng)的夏墓蕩賽歌情境，時至今日，已不可能再恢復，但這種賽歌、對歌的形式可以引入民眾生活以及新的民俗活動中，如廣場舞。目前，各地都十分重視恢復傳統(tǒng)的民俗節(jié)日、廟會等，但總體內容不夠豐富，充分運用當?shù)氐拿耖g文學資源，哪怕是采用“借用”“組合”的形式，都可以充實活動的內涵，同時也可以促進民間文學類非遺的活態(tài)傳承。如在街道社區(qū)的文體中心、農(nóng)村的文化禮堂等，引入講故事、唱山歌、說書等民間文學類非遺項目，一方面可以豐富群眾的文化內涵，另一方面也能促進民間文學的活態(tài)傳承。

所謂活化利用，就是運用民間文學類非遺作品的形式或某些元素為今天的社會服務，發(fā)揮其應有的作用。關于此問題，在理論上尚有爭議，有人認為它已不屬于非遺保護的范疇，而是運用，因為其中包含著很多創(chuàng)新的成分。但如果一種非遺不能為今天的生活所用，不能體現(xiàn)其價值，要活態(tài)保護是很困難的。

近些年來，各地都努力在嘗試活化保護的方法，取得了一些經(jīng)驗，也有不少成功的案例。其一，用講故事的形式進行親子活動、豐富老年人的精神生活。例如2012年由上海民間文藝家協(xié)會和上海市群眾藝術館共同策劃創(chuàng)辦的“上海故事匯”。目前，“上海故事匯”已堅持了七年，每個場次聽眾有增無減�？梢�，即使像上海這樣的大城市，故事仍然有聽眾，仍然受民眾喜愛。因此在社區(qū)文體中心、鄉(xiāng)村文化禮堂中引入民間文學演述內容，應該說是具有廣闊前景的。其二，與旅游結合。在旅游開發(fā)的過程中，民間文學類非遺作品應該是一種非常好的旅游資源，因為民間文學作品往往具有鮮明的地域特色，不僅能為旅游增加文化內涵，而且有些風物傳說能賦予實物以意義，增添旅游的趣味性。一些旅游景點為了吸引游客，往往組織各種各樣的民俗“表演”，包括民間文學作品的演述。如在紹興、周莊的游船上船工會唱當?shù)氐拿窀�，收取一些費用。以前學界對此往往持批評的態(tài)度，稱之為“偽民俗”。事實上，這種“表演”客觀上也能起到一定的傳承作用，不失為一種新的“傳承場”，目前的問題是缺乏引導和指導，如果能對他們進行適當?shù)呐嘤�，讓他們真正了解當�(shù)氐拿窀�，掌握民歌的演出技巧，并鼓勵他們與游客互動，效果會更好。其三，創(chuàng)新產(chǎn)品開發(fā)。創(chuàng)新是當今社會的一大主題，利用民間文學類非遺作為創(chuàng)新的資源或源泉應是途徑之一。二十世紀五六十年代動畫界“中國學派”的形成，就是當時上海美術制片廠的一批導演運用民間文學的資源而創(chuàng)作的，如《葫蘆娃》《寶蓮燈》等；風靡全世界的《花木蘭》《功夫熊貓》也是根據(jù)中國民間故事而創(chuàng)作的。將民間文學類非遺作品的元素與現(xiàn)代生活結合、運用高科技的手段進行重新開發(fā)，無疑具有廣闊的前景。