【光明論壇·溫故】

2019年4月26日，習近平主席在第二屆“一帶一路”國際合作高峰論壇開幕式上的主旨演講中指出：“‘河海不擇細流，故能就其深。’如果人為阻斷江河的流入，再大的海，遲早都有干涸的一天。我們要促進貿易和投資自由化便利化，旗幟鮮明反對保護主義，推動經濟全球化朝著更加開放、包容、普惠、平衡、共贏的方向發展。”

“河海不擇細流，故能就其深”出自李斯《諫逐客書》：“是以泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深；王者不卻眾庶，故能明其德。”戰國末期，韓國為消耗秦國實力，派水工鄭國到秦獻計修渠。秦王政察覺后下令處死鄭國，并驅逐所有客卿。楚人李斯以此書使廢逐客令，鄭國也繼續主持完成了鄭國渠的穿鑿。濟濟人才和關中沃野最終助秦一統天下。“河海不擇細流，故能就其深”體現了中華民族善于包容差異、主張和諧共生的文化精神和治世理念。

包容差異、和諧共生是中華文明的重要特質。《易傳》有言“一陰一陽之謂道”，《道德經》講“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾”，《中庸》也講“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”。無論是儒家還是道家，都深諳一個道理：差異性、矛盾性是事物的本性，也是事物發展的源泉。因此要善于協調差異，使矛盾的各方面在相互補益中形成統一整體，成就事物自身。差異事物的統一就是和諧。《左傳》講：“先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。”烹飪和音律都是不同因素的相得益彰，君臣之間更要有相互反對的意見互相啟發。若“以水濟水”，或“琴瑟專一”，結果就是“以同裨同，盡乃棄矣”。同質事物的無窮累加只能導致衰敗滅亡，差異性的和諧遠比同一性的一致更加重要，所以《國語》講“和實生物”，孔子也強調“君子和而不同”。

西方哲學也注意到差異，但差異的結果不是和諧共生而是矛盾對立。古希臘哲學開始于對世界本原的追問。柏拉圖區分了可感世界和理念世界，認為理念作為世界的根據，獨立于可以感知的個別事物。自此之后，本原是否運動、它與現象如何關聯，這一直是西方哲學的棘手問題。性質單一的本原也決定了其肯定同一、否定矛盾的方法。在由亞里士多德所明確的形式邏輯中，矛盾根本就是無法容忍的錯誤，唯有同一律才能確保真理。直到2000多年之后，黑格爾才以辯證邏輯說明矛盾乃事物發展的動力。黑格爾所批判的舊形而上學的孤立、靜止和封閉的性質，在一定程度上反映了西方文化傳統。對比西方傳統，季羨林先生認為“中華民族的最大的特點就是‘和’”。和諧的理念是孔子送給全世界的最好禮物，這是非常深刻的。

同為差異和矛盾，為何其在中西的意義竟如此不同？這源于中西文化不同的立場和方法。對于中國文化而言，雖然事事皆含矛盾，但矛盾并非最終狀態，它是達成統一的要素和環節；對于西方傳統而言，矛盾具有終極性的意義：本體與現象、主體與客體、自我與他人，甚至人的理性與感性，都處于差異和二分的狀態。停留于差異就會有分別，有爭執，有高下，有對立。中國文化則超越了差異和矛盾，以統一性包容了差異性。王陽明《大學問》有言：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。”因為形體有別而間隔人我，這是小人立場。天地萬物乃由君子一體之仁得以貫通，如此萬物一體、天下一家、中國一人。

以統一性的視角關照萬物，也即張載所講的“民吾同胞，物吾與也”。人與人、人與物道通為一，彼此不僅沒有對立，而且更進一步，“四海之內，皆兄弟也”。因此古代中國雖居有限的地理空間，卻產生了無限的“天下”觀念。天下乃天下人的天下，正是這種包容差異、和諧共生的文化精神使中華文明避免走向封閉與僵化，演繹了5000多年延續不斷的文明歷程。由此看來，一種文明真正的生命力，是在博采眾長的基礎上不斷成就自身的深厚、廣博與持久。

“河海不擇細流，故能就其深”的文化理念，提醒仍處于紛爭對立的現代世界：有容乃大。包容差異、和諧共生不僅是一種胸懷，更是一種力量。這種力量對于促進我國與世界互通共榮、推動國際關系走向和諧共生至關重要。一個民族或國家的未來命運究竟如何，這取決于能否在反思歷史的基礎上，進行合理的價值選擇。

（作者：王海英，系吉林省中國特色社會主義理論體系研究中心研究員，吉林省委黨校〈吉林省行政學院〉哲學教研部主任、教授）