西方馬克思主義的初衷是以主體性問題為載體,以個人問題為突破口,對資本主義及其主流意識形態(tài)——自由主義展開批判。然而,從強調(diào)無產(chǎn)階級的群體意識到關(guān)注個體意識、從對個人理性的堅守到對個人非理性因素的偏執(zhí),西方馬克思主義在“個人主體”問題上意外地出現(xiàn)了向自由主義的倒退。這一重大轉(zhuǎn)變或可與20世紀(jì)西方經(jīng)濟學(xué)的“培植”有關(guān)系。
個性喪失與批判精神消解
20世紀(jì)初,面對資本主義國家的變化,盧卡奇開啟了被稱為“馬克思主義主觀化”的重大研究轉(zhuǎn)向。在他看來,僅從客觀經(jīng)濟學(xué)角度論證資本主義的滅亡是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,關(guān)鍵是讓工人階級在主觀上理解和認(rèn)同這一“事實”。因此,無產(chǎn)階級意識的建構(gòu)問題才是當(dāng)務(wù)之急。盧卡奇在一定程度上繼承了馬克思關(guān)于個人與社會辯證關(guān)系的思想,然而由于他將理論探討等同于革命實踐,并提出旨在弱化經(jīng)濟基礎(chǔ)性地位的“總體性”概念,因而不自覺地誤將無產(chǎn)階級意識問題引向抽象理論建構(gòu)。
在此之后,沿著盧卡奇的路徑繼續(xù)前行的法蘭克福社會研究所幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)遷至美國。在霍克海默的帶領(lǐng)下,社會研究所進一步懸置馬克思對資本主義的客觀經(jīng)濟學(xué)批判,定格在文化和意識形態(tài)批判之上!皞人衰落”問題成為他們展開自由主義及資本主義批判的入口。所謂個人衰落,就是個性的喪失和批判精神的消解。霍克海默把自由主義看作這一衰落的始作俑者。在自由主義對物質(zhì)生產(chǎn)與消費的放縱中,個人的自我精神日漸迷失。自由主義者還把科學(xué)技術(shù)作為維護統(tǒng)治的工具,指出在科學(xué)技術(shù)面前,個人唯一能做的就是理性地接受科學(xué)的安排。最終,個人在與社會的這種關(guān)系中喪失了主體性和個性。
霍克海默的意圖是幫助個人從思想的物化狀態(tài)中掙脫出來,樹立個人主體意識。在此過程中,他并沒有走向自由主義的原子式個人,而是強調(diào)社會群體與個人合作的重要性。然而,由于他過于強調(diào)思想“實踐”而懸置甚至有意阻撓對資本主義的經(jīng)濟學(xué)批判,使得個人主體問題壓倒性地遮蔽了對社會的現(xiàn)實性研究,其強烈的革命意愿也被個人對資本主義的主觀化、多元化解讀所稀釋。
隨后,歐美國家的新社會運動給馬爾庫塞、薩特等人帶來新的希望。他們欣喜地看到個人還沒有被完全異化,只要撬開個人本能、意志等非理性因素中的革命動力,就可以達(dá)到推翻資本主義的目的。在這一被稱為“個人化的馬克思主義”轉(zhuǎn)向中,與自由主義更相趨近的個人本體論終于從潛在走向了顯在。
基于此,弗洛姆的以“個人主義的實現(xiàn)”為目標(biāo)的“人道主義的社會主義”、馬爾庫塞的“自由社會主義”、薩特的存在主義的社會主義,都可看作是對理想社會的設(shè)定。在這些理論中,個人自由的實現(xiàn)都被指認(rèn)為社會主義的最終目標(biāo),擁有科學(xué)技術(shù)的知識分子骨干、大學(xué)生被視作實現(xiàn)理想社會的“新主體”!氨灸堋薄皭塾钡确抢硇砸蛩禺(dāng)作革命的動力,個人的自由選擇、自我發(fā)現(xiàn)和自我解放則被視為顛覆資本主義的唯一路徑。至于馬克思所強調(diào)的財產(chǎn)所有權(quán)關(guān)系,在他們看來,卻并不重要,因而不必過分強調(diào)。
應(yīng)該說,從法蘭克福學(xué)派開始,西方馬克思主義者把“單個人”擺放在歷史主體位置的做法,是對現(xiàn)代社會個人主體意識覺醒的一種理論投射。然而其更深層的理論旨?xì)w是,他們把個人自由作為最高追求,把個人的理性及非理性力量的發(fā)揮視為對“自由本質(zhì)的復(fù)歸”。其理由在于,他們指認(rèn)當(dāng)下資本主義社會已經(jīng)“消除了私人與公眾之間、個人需要與社會需要之間的對立”“個人的就是政治的”。表面上看,他們?nèi)栽谥v社會對個人的制約作用,實則否定了社會的相對獨立性及其對個人的深層決定作用。
福利經(jīng)濟興起與個體自由幻想
從西方經(jīng)濟發(fā)展史的視角看,西方馬克思主義從細(xì)微處撼動資本主義社會結(jié)構(gòu)的嘗試之所以失敗,與20世紀(jì)中前期資本主義“福利經(jīng)濟”的興起有直接的關(guān)系。在福利國家建設(shè)期間,歐美各國民眾的物質(zhì)生活水平和受教育水平都有了大幅度的提高,主體意識增強。西方馬思主義者由此斷言,對資本主義進行經(jīng)濟學(xué)視角的批判、強調(diào)群體性的階級斗爭已然不合時宜,唯有從價值性甚至個體性的視角進行文化意識形態(tài)的批判才是可行之道。
然而,這些西方馬克思主義者沒有看到的是,資本主義的所謂“黃金發(fā)展”時期不過是長期占領(lǐng)西方經(jīng)濟學(xué)主流的凱恩斯主義有意運作的結(jié)果。在凱恩斯看來,經(jīng)濟危機的爆發(fā)源自于消費不足。因而只要政府積極干預(yù)經(jīng)濟社會事務(wù),用一定方式刺激人們的消費欲望,就可以延緩危機,增強統(tǒng)治的合法性。
不可否認(rèn),這種經(jīng)濟思想的確促成過歐美國家的“輝煌”時期,但其弊端也在后期的發(fā)展中不斷暴露出來。首先,這是一種反生態(tài)的生產(chǎn)生活方式。在私利最大化動機的激勵下,全社會陷入對物質(zhì)的狂熱追求之中,人與自然的關(guān)系隨之越來越緊張。其次,第二次世界大戰(zhàn)后西方國家的“黃金發(fā)展”時期及其龐大的福利開支,是以第三世界國家廉價的石油和原材料為支撐的。這種“剝奪性積累”是導(dǎo)致國與國之間關(guān)系緊張、全球性貧富差距不斷拉大的重要原因。最后,這種追求私利最大化的經(jīng)濟發(fā)展模式還帶有反社會的特征。個人的“自我發(fā)展”“自我選擇”被奉為至尊,社會和國家則作為“必不可少的惡”而被抑制和“掏空”。社會財富不斷向自由市場中占優(yōu)勢地位者傾斜,最終導(dǎo)致一國內(nèi)部人與人之間關(guān)系的緊張,社會矛盾不斷激化。
這樣看來,資本主義及其自由主義實行的是一種不可持續(xù)的發(fā)展策略。其短期發(fā)展越繁榮,長期發(fā)展的不可持續(xù)性就越突出。但是,西方馬克思主義者由于扔掉了馬克思的客觀經(jīng)濟批判武器,主動“融入”自由主義經(jīng)濟主流中。從而其思想難以跳出當(dāng)下的羈絆,總是在個人主體問題上打轉(zhuǎn)糾纏,未能形成更為宏觀而動態(tài)的歷史視野。最終,主觀性的文化意識形態(tài)批判只能趨于碎片化,個人主體的實現(xiàn)則變成一個遙不可及的夢。
綜上所述,西方馬克思主義在主體性問題上的失誤導(dǎo)致其一系列的思想的困境。首先,他們把“現(xiàn)實”降低為“現(xiàn)存”,忽視人本身內(nèi)含的理想性和超越性。其次,他們把豐富多樣的個人塞進“抽象本質(zhì)”的預(yù)設(shè)框架之內(nèi),未能辯證地處理好個人與社會的復(fù)雜關(guān)系。最后,他們未能堅持宏觀視野與微觀切入相統(tǒng)一、客觀分析與人文關(guān)懷相統(tǒng)一、理想性與現(xiàn)實性相統(tǒng)一的方法論原則。
(作者單位:天津師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院)