在古印度語梵語中,“曼荼羅”(Mandala)本意為壇、壇場、壇城、輪圓具足或“聚集”等,指一切圣賢、一切功德的聚集之處。依照曼荼羅的各種含義,它是各個宗教為了描述其宇宙模型,或顯現其所見之宇宙的真實,所做的萬象森列、圓融有序的布置。
從歷史淵源上看,曼荼羅作為僧人日常修習時的“心中宇宙圖”,顯現為多種多樣的“心像”(Image)。在此列舉兩例,胎藏界曼荼羅與理性曼荼羅相稱,在這種曼荼羅中,心臟形態的心像緊緊包裹母胎中的胎兒,以同心圓的形態,到處噴發出一股悲天憫人的生命力。金剛界曼荼羅與知性曼荼羅相稱,在這種曼荼羅中,以九個正方形的聚集形態,將知性的沉著冷靜顯示為一種鎮定自若、處之泰然的心像。此外,在其他曼荼羅中,或者強調兩級之雙對稱的4的倍數,或者強調古老而常新的理想原型,凸顯宇宙的整合象征性,形象地表現“神圣的心像”。
卡爾·榮格強調,“曼荼羅—魔法圓圈”(The Mandala- the magic circle)是整體和完美的象征,對于保護混沌心靈具有決定性作用。借助于曼荼羅心像,可以表現心理分裂和偏離現象。榮格將自我心像與自我治愈的深層心理結構聯系起來,把自我心像進一步理解為根據宇宙分配原理概括了的宇宙原型,從而宇宙原型不是傳達性情殊異的內容,而只是顯現同一的形象和浮想而已。形成這種同一性的東西,正是一種“集體無意識”。此外,宇宙的曼荼羅可以通過集團性舞蹈來經驗和實現。通過推演酷似宇宙的儀式氛圍,人類在模仿宇宙中無數星星的圓舞中,體驗到無數個體之間相互聯系、相互依存的關系。
在曼荼羅的宇宙經驗中,別尊曼荼羅把宇宙概括為一個人格心像,借助于此,冥想者反復經驗自我的解體過程,回歸宇宙中心,形成自我與宇宙的一體感,克服主客二分現象。榮格說:“當人忘卻并無法恢復其原貌時,很容易引起個人意識的混沌。”所以,這一可視化過程自始至終需要心靈導師的引導。曼荼羅的可視化旨在認識事物的“空”,其最終目標是借助于心靈導師的引導,意識到冥想者的內在性。我們為外部世界所環繞,難免受時間、地點、條件制約,但通過認識宇宙本源的智慧,我們能夠將宇宙的浩瀚無際覺察為曼荼羅心像的纖細入微。這意味著我們可以向無限的空間飛翔,在天人合一的境界中,將世界的星星、月亮和太陽感知為我們內心深處的星星、月亮和太陽。
在現代社會中,提升人的身心修養很重要。但是,迄今的修身養性的方式大都偏重理性思維,大幅抑制感性情緒,其結果是人與自身本性漸行漸遠。因此,在修身養性中,關鍵是打破理性思維的一統天下局面,從正反兩面看待感性機制,接受長期被壓抑的感性世界,通過重新審視被凝縮的心像的宇宙,敞開自由坦蕩、無拘無束的心靈空間,使身心達到完美的境界。這不僅有助于身心克服狹隘機械論思維方式的抽象與僵化,擺脫空虛無聊、不堪重負的日常世界,也有助于身心休養生息,為其注入一股新鮮的勃勃生機與活力。
新世紀以來,作為一種獨特的沉思冥想和身心治療方式,源自佛教修行的曼荼羅越來越受到世人的關注。例如,日韓以舊華嚴寺為代表的佛教寺院紛紛實施“曼荼羅冥想”這一“寺廟寄宿生”(Templestay)計劃。人們用多種顏色浸染的鹽來直接制作曼荼羅,一邊注視曼荼羅圖像,一邊練習集中呼吸,專注于“現在這瞬間”,通過自我反省體察,摒棄私心雜念,找回心靈的安寧。制作曼荼羅花紋圖樣是一項需要凝神專注、竭盡精誠的作業,少則花費數日,多則花費數月。然而,如此大功告成后,制作者們卻用毛筆將其一掃而光,毫不憐惜其間所付出的精誠和努力。由此可見,制作曼荼羅的作業不僅是一項藝術創造活動,而且是一項宗教修行過程。制作曼荼羅是旨在喚醒佛教世界觀“無常”真理的一種手段,通過毀掉親手精心制作的曼荼羅,能夠切身領悟到佛教教義的真諦:萬物皆變,世事無常。曼荼羅的心像冥想有助于人們擺脫現代人流行的生活理念和消費時尚,重新審視自身的心性。曼荼羅不是淵源于某一特殊的人的思維教義,而是淵源于人的內在想象的力量。正因如此,曼荼羅心像有助于人們返璞歸真,進而賦予自身生活一種新的獨特形態。
在印度,數千年來曼荼羅都被用作印度教和佛教的高級冥想實踐。在研究東方生存智慧的深邃底蘊過程中,卡爾·榮格率先評估了曼荼羅的精神分析效果,發現了曼荼羅象征對個體趨向“完美性”的獨特作用與巨大潛力。榮格把曼荼羅稱為“完美的自我精神分析學的表現”,他發現,通過解析這種圓圈的內涵,可以很容易覺察精神疾病患者處于怎樣的精神狀態。在他那里,曼荼羅是探索無意識和治療精神疾病的有效手段:“通過與一切相聯系的圓形的中心結構,或者非規則的反復的重點配置以及彼此矛盾對照的要素,可以清晰地表現對精神疾病的補償。這些都起于自然的自我治愈,它們并非有意識的東西,而是本能的欲望。”榮格讓那些對曼荼羅一竅不通的患者親手制作曼荼羅,這使他得以正確地診斷患者的障礙,幫助患者走向自我的完美。自卡爾·榮格之后,曼荼羅藝術治療大體分為兩種:其一是患者涂抹畫有圖案和紋樣的曼荼羅;其二是患者直接制作曼荼羅。藝術治療師憑借患者使用的色彩或直接描畫的圖案圖像,能夠精確把握患者的心理狀態,并給予適當的幫助。
隨著時間的推移,曼荼羅逐漸從宗教符號演變為文化符號,在這一過程中,曼荼羅在繼續作為佛教所言真如實相法界秩序的象征的同時,逐步擴展為理想社會、心理秩序的象征,并嵌入現實世界。在整個世界被曼荼羅化的過程中,佛教尤其是密宗以此建構了理想的現實世界圖景,并將之落實在現實和人們的行為中,人們根據這種理想的秩序生存與活動。在這個意義上,曼荼羅秩序最終轉而成為一種新的符碼,嵌入人們理解周邊現實環境和引導自身活動的認知過程中。
(作者單位:吉林省社會科學院哲學與文化研究所)