自恩格斯離世以后,國外馬克思主義在政治上主要沿著三種路向發(fā)展:以伯恩施坦理論為起點(diǎn)的第二國際修正主義發(fā)展為民主社會主義,它實(shí)際上在許多方面已背棄了馬克思主義的基本原理;以列寧主義為起點(diǎn)的蘇聯(lián)馬克思主義,力圖走出一條將馬克思主義“東方化”的新路;以介于兩者之間的羅莎·盧森堡的理論為淵源,以盧卡奇、柯爾施和葛蘭西為創(chuàng)始人而發(fā)展起來的西方馬克思主義。因此,西方馬克思主義從其發(fā)軔之日起就在思想路線上與蘇聯(lián)馬克思主義分道揚(yáng)鑣,甚至把超越其思想局限作為自身的理論追求。

拓展西方現(xiàn)代民主的制度化形式

西方馬克思主義與蘇聯(lián)馬克思主義之間的對立,在羅莎·盧森堡與列寧關(guān)于社會主義政權(quán)組織形式的爭論中,便初現(xiàn)端倪。彼時,羅莎·盧森堡批評列寧和托洛茨基“對民主制本身的取消,比他們打算醫(yī)治的病患更糟糕”。因此,以羅莎·盧森堡為思想源頭之一的西方馬克思主義,在政治上的一個理論追求,就是試圖探求一種可超越無產(chǎn)階級專政的社會主義民主形式。其基本的思想立場,大致是一種遵循現(xiàn)代政治文明邏輯的“內(nèi)在批判”立場。就像西方馬克思主義的代表人物、法蘭克福學(xué)派的第一代領(lǐng)袖霍克海默指出的,“應(yīng)當(dāng)公開宣布,一種即便存在有缺陷的可疑的民主制,也總比我們今天的革命必然會產(chǎn)生的專制獨(dú)裁好一些。”與這種“內(nèi)在批判”的立場相適應(yīng),“民主”成為西方馬克思主義者矢志捍衛(wèi)的政治價值;相應(yīng)地,探尋那種既超越無產(chǎn)階級專政又超越資產(chǎn)階級民主的社會主義民主形態(tài),則成為他們的一個理論追求。

20世紀(jì)80年代以來,以法蘭克福學(xué)派第二代領(lǐng)袖哈貝馬斯的溝通行動理論(the Theory of Communicative Action)為基礎(chǔ),諸多具有馬克思主義背景的政治理論家共同參與所形成的“審議民主”(Deliberative Democracy)理論,在很大程度上表征著西方馬克思主義對現(xiàn)代民主理論的重大貢獻(xiàn)——盡管諸多具有非馬克思主義背景的其他政治理論家(如羅爾斯等)同樣為“審議民主”理論的興起作出了重要理論貢獻(xiàn)。從學(xué)理上看,在選舉民主所確保的人民的“周期性出場”之外,通過審議民主確保人民的“常態(tài)性出場”,既是對(盧梭式)左翼激進(jìn)民主傳統(tǒng)的繼承,亦在很大程度上拓展了現(xiàn)代民主的制度化形式。

羅莎·盧森堡式的帶有改良色彩的“內(nèi)在批判”立場,在當(dāng)時條件下面臨的最大批評,就是盧卡奇所說的“用革命未來階段的原則來與當(dāng)前的要求相對立”。這即是說,試圖把無產(chǎn)階級專政與現(xiàn)代政治文明調(diào)和起來的西方馬克思主義,在當(dāng)時是與無產(chǎn)階級政黨作為革命黨的革命任務(wù)背道而馳的。然而,隨著無產(chǎn)階級政黨由革命黨轉(zhuǎn)向執(zhí)政黨,將革命階段的無產(chǎn)階級專政的具體形態(tài)轉(zhuǎn)型為符合現(xiàn)代政治文明要求的社會主義政權(quán)組織形式,便具有了更大的歷史合理性和政治必要性。對這種歷史合理性和政治必要性的認(rèn)識,在“蘇東劇變”后更為鮮明地體現(xiàn)在西方馬克思主義的學(xué)術(shù)自覺中,并以他們因?qū)Α胺ㄖ巍?Rule of Law)的重視而形成的“法學(xué)轉(zhuǎn)向”中體現(xiàn)出來。

當(dāng)代西方馬克思主義的“法學(xué)轉(zhuǎn)向”,大體上產(chǎn)生于兩個相互促進(jìn)的歷史契機(jī)。

“法治”之于社會主義的重要性

越來越多的西方馬克思主義者開始洞察到“法治”之于社會主義的重要性。

卡爾·波普爾對蘇聯(lián)模式的反思,在很大程度上指明了當(dāng)代西方馬克思主義者開始重視法治的原因:“不管情況如何,你可以做也應(yīng)該做的是建立法治,這是所有政府的義務(wù)。”“在我們西方,也還在為建立法治社會而持續(xù)奮斗。在蘇聯(lián)更應(yīng)該是當(dāng)務(wù)之急,更是政府唯一應(yīng)該致力的重點(diǎn)。蘇聯(lián)卻完全相反,他們不斷引進(jìn)各種新的經(jīng)濟(jì)制度。”“他們一直覺得經(jīng)濟(jì)就是一切。他們根本沒有想到法治,因?yàn)轳R克思認(rèn)為,所謂的法律只是一種偽裝,掩飾搶劫的本質(zhì)”,但這個觀點(diǎn)是值得商榷的。Alan Hunt曾總結(jié)到,當(dāng)代西方馬克思主義對法治的重視,預(yù)設(shè)了他們對如下三種觀念的深刻體認(rèn):其一,與共產(chǎn)主義社會法律和政府將消亡成對照的是,法律在任何可辯護(hù)的社會主義社會中都扮演著重要角色;其二,在為公共生活的民主安排提供保障方面,憲法至關(guān)重要;其三,公民自由、人權(quán)和法治對可辯護(hù)的社會主義來說,是必不可少的先決條件。Christine Sypnowich則結(jié)合社會主義制度的運(yùn)行,分析了其對法治的內(nèi)在需要:“為確保計(jì)劃經(jīng)濟(jì)中協(xié)議的起草和維持具有最大限度的有效性,需要某種始終如一的即具有可預(yù)測性的法律框架的保護(hù)。”Sypnowich的這一論述,盡管源于她對既有社會主義(特別是計(jì)劃經(jīng)濟(jì)模式)發(fā)展教訓(xùn)的總結(jié),但對已走向市場經(jīng)濟(jì)改革的社會主義國家來說,同樣值得警示。

“填補(bǔ)法學(xué)空區(qū)”的必要性

當(dāng)代西方馬克思主義者越來越認(rèn)識到為馬克思主義“填補(bǔ)法學(xué)空區(qū)”(童世駿語)的必要性。哈貝馬斯發(fā)表于1990年的《社會主義在今天意味著什么?》一文,在很大程度上表征著西方馬克思主義者在馬克思主義自身的學(xué)術(shù)脈絡(luò)推進(jìn)其“法學(xué)轉(zhuǎn)向”的問題意識。哈貝馬斯指出:馬克思對法律“持一種純粹工具性的態(tài)度”,他“對自由可能被建制化的方式則沒有說更多;除了預(yù)計(jì)在‘過渡時期’必然出現(xiàn)的無產(chǎn)階級專政以外,他未想象出任何別的建制形式”。他甚至斷言:馬克思主義缺乏一個令人滿意的法學(xué)傳統(tǒng),是左派應(yīng)當(dāng)牢記的最重要教訓(xùn)之一。

在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中,馬克思曾自我指陳:“我學(xué)的專業(yè)本來是法律,但我只是把它排在哲學(xué)和歷史之次當(dāng)做輔助學(xué)科來研究。”由此,我們可以看到,成熟時期的馬克思盡管提出過諸多關(guān)于法律的觀點(diǎn),但它們都是作為其社會理論體系的法學(xué)推論存在的,并不具有獨(dú)立的學(xué)術(shù)地位。西方學(xué)者Olufemi Taiwo斷言,“馬克思主義在法哲學(xué)領(lǐng)域總體上是一位旁觀者”。休·柯林斯認(rèn)為,馬克思主義法學(xué)的貧乏主要源于如下兩個原因:其一,它在很大程度上“是馬克思主義過于強(qiáng)調(diào)歷史唯物主義的必然結(jié)果,因?yàn)槭滓�的關(guān)注在于一個社會的經(jīng)濟(jì)和相應(yīng)的權(quán)力關(guān)系,法律被視為次要的東西”。其二,源于馬克思主義對“法律拜物教”的強(qiáng)烈抵制。對馬克思主義者來說,“他們的目標(biāo)是挑戰(zhàn)而不是捍衛(wèi)現(xiàn)有的權(quán)力組織”。因此,維護(hù)現(xiàn)有政治秩序的法律是馬克思主義者挑戰(zhàn)的目標(biāo),而不是其捍衛(wèi)的對象。

正因同時認(rèn)識到了法治之于社會主義的重要性和為馬克思主義“填補(bǔ)法學(xué)空區(qū)”的必要性,諸多當(dāng)代西方馬克思主義者開始進(jìn)行建構(gòu)具有馬克思主義色彩的法學(xué)理論的學(xué)術(shù)探索,從而推動著當(dāng)代西方馬克思主義的“法學(xué)轉(zhuǎn)向”。無論是哈貝馬斯對法律商談理論的建構(gòu),還是Christine Sypnowich對“社會主義法律概念”的分析,乃至Olufemi Taiwo對馬克思主義的“法律自然主義”闡發(fā)等,都可稱為當(dāng)代西方馬克思主義“法學(xué)轉(zhuǎn)向”的代表性成果。

當(dāng)然,西方馬克思主義主要是在規(guī)范性層面思考馬克思主義“法學(xué)轉(zhuǎn)向”的,而且其思考多具有學(xué)院化的傾向,它們在多大程度上具有實(shí)踐可行性、是否真正符合馬克思主義的精神,是值得我們進(jìn)一步檢視的。

(本文系國家社科基金項(xiàng)目“當(dāng)代西方馬克思主義法治理論研究”(17BFX015)階段性成果)

(作者單位:復(fù)旦大學(xué)社會科學(xué)高等研究院)