作者系國家社科基金項目“歷史唯物主義的生成路徑及其當代啟示研究”負責人、清華大學長聘教授

在新的時代背景下，基于思想比較的視角、文本解讀的方法以及歷史生成的維度，從思維方式變革、自由觀變革、歷史觀變革三個視界重釋歷史唯物主義的本真精神，對于彰顯馬克思主義哲學的本真智慧、活的靈魂及其走向當代的方法論啟示，具有重要理論意義和實踐價值。

第一，闡明歷史唯物主義所實現的思維方式變革是呈現其本真精神的方法論前提。人是歷史性存在，破解人類社會發展之謎始終是哲學的主題。歷史唯物主義的生成也不是無源之水，作為把握人類社會發展規律的積極成果，它是馬克思恩格斯批判地繼承前人思想智慧的理論結晶，這突出表現在歷史唯物主義在繼承西方文化遺產的同時，首先在思維方式上實現了對西方哲學“邏輯在先”思維范式的革命性變革。我們知道，哲學是愛智之學，它試圖通過對確定性和普遍必然性的把握，來安頓深處變幻莫測之經驗世界中人們的惶惑心靈。但是，在把握世界的確定性和普遍必然性訴求上，思考起點的不同則呈現出了截然不同的理論圖景。西方傳統哲學基于理念世界和現實世界的分離，過分凸顯事物的本質、規律和認識主體的意識在把握世界時所處的邏輯上的優先地位，積淀形成了“邏輯在先”思維范式，它不從人類歷史展開的時間維度尋找解讀歷史規律的邏輯起點，而是從某個先驗的概念、理念、精神或意識出發去建構一個邏輯自洽的體系，并以此作為把握世界與歷史的手段與工具，進而使該范式呈現出自因性、創生性、目的論等思維特征，其邏輯原點的變遷則表現為從古希臘哲學作為知識對象的“自在”的“理念”，演進到黑格爾哲學作為既是實體又是主體的“自在自為”的“絕對理念”。即使到了19世紀40年代，青年黑格爾派在試圖化解黑格爾體系化哲學自身的矛盾時，依然訴諸“把哲學、神學、實體和一切廢物消融在‘自我意識’中”來實現。馬克思恩格斯明確指出“意識沒有歷史”，認為要把握世界的確定性進而呈現世界與歷史的真相，絕不應當從先驗的、先在的“應然”這一預設的邏輯前提出發，而必須以邏輯與歷史相統一的原則取代“邏輯在先”思維范式。在馬克思恩格斯看來，人類歷史的起點并非在于人類開始產生思想，而是表現為人本身開始把自己和動物區別開來的首要標志——人開始生產自己的生活資料。因此，只有人類的物質生產實踐活動，才構成人類歷史進程展開的時間—歷史起點，也才能作為我們考察人類歷史規律的邏輯起點。從現實物質生產過程運行機制的視角去把握世界和歷史的真相，特別是在由物質生產實踐所導致的物質生產、新的需要的產生、人的生產、生產關系生產、精神生產的互動機制中，來歷史地、具體地把握歷史過程的真相以及實現自由的真諦，才是把握歷史唯物主義本真精神和思想力量的重要方法論前提。

第二，在思想比較視域中闡明馬克思恩格斯探索自由問題的科學路徑，是呈現歷史唯物主義本真精神的關鍵之所在。實現每個人自由而全面的發展，是馬克思主義哲學的最高價值訴求，自由是一種社會歷史現象，自由實現問題更是歷史唯物主義的核心主題之一。基于《德意志意識形態》等文本可以看到，歷史唯物主義在自由探求問題上的理論創新，可以通過馬克思恩格斯對作為傳統西方自由觀代表的基督教和理性主義自由觀的超越體現出來。因為秉承“邏輯在先”思維范式，傳統西方哲學在探求自由及其實現問題時，呈現出如下兩種代表性路徑：啟示路徑與先驗理性路徑。基督教從先驗預設的神出發，雖然開啟了自由意志維度，也超越了古希臘羅馬哲學解讀自由問題時的知識論傳統，但它把現實世界理解為神創的世界，人類憑借自由意志事件才展開塵世生活，現實中人的不自由是由于信仰的不徹底而違背了與神所立之約的結果，而要真正實現人的自由，則必須訴諸信仰，每個人交往之前必須以與神所立之約來約束自己，但人畢竟不是全知全能全善的神，人的自由的最終實現又只能期待神的拯救，由此呈現出訴諸從“人—神”關系到“人—人”關系再到“人—神”關系來實現自由的基本思路；康德哲學在對基督教自由觀和幸福論的批評中出場，奠定了先驗理性主義的自由觀范式，完全通過凸顯理性的能力來考察自由實現問題，奏響了一闕理性的凱歌，認為理性不但先驗地具有為“自然立法”從而形成普遍必然知識的能力，而且還具有先驗地為“道德立法”而達到至善——自由的能力，但自由的最終實現也必須通過時間的無限綿延以及上帝的公正裁決才能實現，進而它對自由問題的考量，實際上訴諸從“人—人”關系到“人—神”關系的基本理路。馬克思主義哲學基于物質生產實踐對人類歷史展開的前提和基礎意義，指出作為一種歷史現象，自由狀況是由現實生產方式的性質所直接決定的，只有科學揭示現實物質生產過程的運行機制以及生產方式的內在演變規律，通過先進階級的力量改變不合理的所有制關系，推進歷史進入到共產主義階段才能最終實現人的自由，這顯然為人類真正把握自由問題提供了一把鑰匙。因此，也只有基于從推進現實社會關系合理化來實現自由的視角，才能彰顯歷史唯物主義的要義和精髓。

第三，從對傳統西方歷史觀的超越中闡明馬克思恩格斯歷史哲學變革的理論支點，是呈現歷史唯物主義本真精神的必要環節。馬克思恩格斯認為，自由的最終實現必須通過對人類社會歷史發展規律的科學探求才能達及，而歷史唯物主義智慧的出場與生成，就是馬克思恩格斯對傳統西方歷史理解范式予以批判與超越的理論結晶。歷史唯物主義的批判與超越對象，即表現在馬克思恩格斯或直接批判，或蘊含在其文本字里行間所隱性批判的如下傳統西方歷史理解范式：歷史懷疑主義、現實主義歷史觀、神學唯心史觀、先驗理性史觀以及人本學唯心史觀。馬克思主義哲學認為上述五種傳統西方歷史觀的局限，就在于它們均未能看到全部社會生活的實踐本質。歷史唯物主義則首先明確了物質生產實踐對人類歷史展開的基礎和前提意義，由此出發系統闡明了超越傳統西方歷史觀的五大理論支點：其一，馬克思恩格斯把物質生活資料的生產這一人類歷史的發源地，既看作考察歷史規律的時間—歷史前提，又看作考察歷史規律的邏輯前提，超越了“邏輯在先”思維方式；其二，指出歷史的實踐前提決定了歷史的動力在于現實生產方式的內在矛盾運動而非精神、觀念、意識的自我矛盾運動；其三，歷史的真實進程表現為由分工所導致的所有制方式的演進過程以及人的不自由程度不斷加深的過程，而非思維邏輯的演進過程；其四，指出了共產主義的運動性質，即在共產主義這一歷史目標的實現途徑上，倡導以實現革命運動取代精神革命；其五，在上述基礎上，馬克思恩格斯分析了歷史的主體即變革社會的主體力量，并揭示了主體力量轉換的歷史必然性。正是在歷史的前提、動力、過程、主體以及目的實現路徑等歷史哲學的核心問題上實現了革命性變革，歷史唯物主義才在破解歷史之謎這一重大課題上提供了全新視角。

從多重視域重釋歷史唯物主義本真精神的旨趣在于啟示我們：較之對自然規律的認識，對人類社會發展規律的把握顯得更為復雜和困難。特別是，如果我們僅僅訴諸觀念變革或簡單地改變生產關系來試圖推動社會進步的話，不僅在理論上不符合歷史唯物主義本真精神，在實踐中也會帶來教訓。而馬克思主義中國化的成功實踐，就在于我們能夠真正以歷史唯物主義本真精神來觀照中國的現實與未來。