一部糾正《論語》誤解的力作

高尚舉先生主編的《〈論語〉誤解勘正》（以下簡稱《勘正》）旨在清理古今學者對《論語》的錯誤解說，依照《論語》原文順序逐一糾正，為讀者正確解讀《論語》提供依據。

《勘正》究尋《論語》正解。閱讀該書，可以感受到人們之前對《論語》的誤解之嚴重。面對紛紛歧解，《勘正》明斷是非，究尋正解。譬如《里仁》篇第10章子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也。”古今注家解讀分歧很大，如清代馬國翰輯漢鄭玄《論語鄭氏注》曰：“適，鄭作敵。莫，鄭音慕。”晉代范寧《論語注》注曰：“適、莫，猶厚、薄也，比，親也。”唐代韓愈《論語筆解》解曰：“無適，無可也。無莫，無不可也。”宋代朱熹《論語集注》注曰：“適，專主也。莫，不肯也。比，從也。”清代王闿運《論語訓》訓曰：“適，往也。莫，定也。”康有為《論語注》注曰：“適，往也。莫，毋也。義，宜也。比，親附也。”南懷瑾《論語別裁》解曰：“‘無適也’是說并不希望自己一定要發多大的財，做多大的官。‘無莫也’就是有所為，有所不為。”楊伯峻《論語譯注》譯曰：“孔子說：‘君子對于天下的事情，沒規定要怎樣干，也沒規定不要怎樣干，只要怎樣干合理恰當，便怎樣干。’”李澤厚《論語今讀》譯曰：“孔子說：‘君子對待天下的各種事情，既不存心敵視，也不傾心羨慕，只以正當合理作為衡量標準。’”這些解釋，孰是孰非？《勘正》作者通過審慎比較，認定鄭玄、李澤厚所解為優。論曰：視“適”為“敵”，視“莫”為“慕”，符合文意。此語是說：君子對于天下的人，無所謂敵對，無所謂親慕，只與仁義者相親比。關于“適”字，定州簡本《論語》“無適也”作“無謫也”。謫、適、敵古通。清惠棟《論語古義》曰：“鄭本‘適’作‘敵’，莫音慕，無所貪慕也。棟案：古敵字皆作適。《禮記·雜記》曰：‘赴于適者。’鄭《注》云：‘適讀為匹敵之敵。’《史記·范雎傳》：‘攻適伐國。’《田單傳》：‘適人開戶。’《李斯傳》：‘群臣百官皆畔，不適。’徐廣皆音‘征敵’之‘敵’。荀卿子《君子篇》云‘天子四海之內無客禮，告無適也。’《注》：讀為敵。”對于“莫”，漢鄭玄讀作“慕”。《漢語大詞典》釋“莫”曰：“通‘慕’。貪慕。”釋“貪慕”曰：“向往羨慕，貪戀愛慕。”我們以為，在《論語》此語中釋“莫”為“親慕”，與“適（敵對、敵視）”對應恰當。

《勘正》結論頗具說服力。《勘正》建立在堅實的文獻基礎上，使結論具有充分可信的說服力。譬如《泰伯》篇第8章孔子所說的“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”，《論語》注家理解不一，有的將“不與”解作“不與求天下”，有的解作“不懇求”，有的解作“不相關”，有的解作“不爭戰”，有的解作“不宣揚自己”，有的解作“不給自己的子孫”，有的解作“不受禪”，等等。《勘正》的作者廣泛征引相關文獻，在堅實的文獻基礎上作了這樣的辨正：與，通“豫”，義為“喜悅”、“快樂”。《儀禮·鄉射禮》：“賓不與。”鄭玄注：“古文與作豫。”《淮南子·天文訓》：“圣人不與也。”高誘注：“與，猶說（悅）也。”《呂氏春秋·先視覽·悔過》：“寡君與士卒，竊為大國憂，日無所與焉。”朱熹《論語集注》解曰：“不與，言其不以位為樂也。”《論語》這句話應理解為，孔子說：“高大啊！舜、禹得到了上代帝王禪讓的天下（帝位），卻不喜悅。”得到帝位竟然不高興快樂，似乎有違常理，而事實確是如此。《史記·太史公自序》記曰：“唐堯遜位，虞舜不臺。”不臺（yí怡），即不高興。這恰好反映了古賢帝王的謙遜之德。孔子十分推崇禪讓薦賢，他推崇禪讓之德的用意，是想改變當時為爭君位子弒父、臣弒君的政治局面。君子得到帝位，表現出的是榮辱不驚，淡定；小人則反之，沾沾自喜，忘乎所以。很多賢君繼位時，都考慮到責任和壓力，正如《論語·子路》所言：“為君難，為臣不易。”

《勘正》方法靈活多樣。論辯、訓詁、文獻互證是其常用之法。就文獻互證法而言，既廣泛征引他書之證，也注重《論語》書中自證。譬如人們常常念誦的“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉”之“何有于我哉”一句，漢代鄭玄《論語鄭氏注》注曰：“人無有是行，于我，我獨有之也。”宋代朱熹《論語集注》解曰：“言何者能有于我也。”清代陳浚《論語話解》解曰：“我如何能有這般好處呢？”楊伯峻《論語譯注》譯曰：“這些事情我做到了哪些呢？”李澤厚《論語今讀》譯曰：“我還有什么呢？”這些名家的解釋是否正確？《勘正》作者采取了自證法對其進行了證實：“何有”，《論語》中共出現八次，除本章外，尚有《鄉黨》：“子曰：‘惟酒無量，不及亂，何有于我哉？’”《里仁》：“子曰：‘能以禮讓為國乎？何有？’”《雍也》：“季康子問：‘仲由可使從政也與？’子曰：‘由也果，于從政乎何有？’曰：‘賜也可使從政也與？’曰：‘賜也達，于從政乎何有？’曰：‘求也可使從政也與？’曰：‘求也藝，于從政乎何有？’”《子路》：“茍正其身也，于從政乎何有？”《子罕》：“子曰：‘出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？’”品味這些“何有”，似是“有何”的倒裝用法，是用反問的語氣表示“沒有什么”。

如今的孔子故里曲阜及魯西南一帶，在表示“某事不難”或“有能力有把握勝任某事”時，口語中常說：“這有啥？”意思是“這沒啥”、“這種事算不得什么”。劉寶楠《論語正義》曰：“鄭謂他人無是行，夫子乃獨有之。與上篇‘為國乎何有’，‘與從政乎何有’，‘何有’皆為不難也。”因此，將“何有于我哉”理解為“對于我來說，有何難的？”（或說作“何難之有”）符合經義。此章是說：把所學的知識默默地記在心中，學習不厭煩，教誨學生不厭倦，這些對我來說有什么難的呢？孔子終生都在這么做，以為是平常事，所以才說得如此輕松。他這樣說的目的，一是對別人貴己、以圣智贊己表示謙虛；一是鼓勵人們都這么做。

總的來看，該書較廣泛清理了《論語》解讀中的古今誤讀，并對這些誤讀進行了有理有據的糾正，在為讀者提供理解《論語》可靠依據的同時，也在標舉嚴謹治學、求真務實之風。

（作者為曲阜師范大學講師）