作者為國家社科基金項目“《道藏》醫籍研究與校注”負責人、上海中醫藥大學研究員

大型綜合性叢書《道藏》可以說是一部道教學說的百科全書，其內容涵蓋中國古代宗教、哲學、歷史、文學、藝術、醫藥、化學、天文、地理等方方面面，是可以大力取資的古代文化科技寶庫，正如明代徐春甫《古今醫統大全·采摭諸書》（1556年）中《道藏經》條所概括的：“五千四百二十卷，三教九流靡不畢具。”

目前國內較為通行的《道藏》本子為1988年文物出版社、上海書店、天津古籍出版社影印出版之明正統《道藏》和萬歷《續道藏》合刊補足本，共1476種，5485卷。其中收入了大量的醫學理論、藥物方劑、養生方法諸類著作，但由于它們被分布在以傳統三洞四輔七部法（洞真、洞玄、洞神、太玄、太平、太清、正一）分類的皇皇巨編之中，欲系統完整地了解其概貌并非易事，且相當一部分醫藥養生篇章還分散交叉見于《道藏》其他類別經籍之中，甚至一些章節、方法在不同的經籍中擁有不同的名稱，若非經過分門別類系統梳理，難以厘清其真實存在和流布情況并比較其異同，從而達到正確有效利用相關文獻的目的。

茲以《道藏》所收載的出現頻率頗高卻分布不同部類、內容異同不一之黃庭內景臟腑吐納補瀉法相關經籍及篇章為例，通過提示其所在三洞四輔七部中的位置，比較其臟腑吐納補瀉法及臟腑神圖、解剖圖異同等一些基本內容的簡述，借以管窺《道藏》醫籍分類研究重要意義之一斑。

1.《黃庭內景五臟六腑補瀉圖并序》，見洞玄部靈圖類，唐代胡愔編述。書中較多引用了司馬承禎《服氣精義論》《修真精義雜論》中有關臟腑結構位置、生理功能、病理癥候之文。其五臟六腑吐納法依次為：肺呬為瀉，心呵為瀉，肝噓為瀉，脾呼為瀉，腎吹為瀉，膽嘻為瀉；五臟六腑均以吸為補法。雖未言及臟腑神名，但繪有五臟六腑之神圖。（圖1）

2.《上清黃庭五臟六腑真人玉軸經》，見正一部，未署撰人，據肺神名“白虎”作“白獸”，推知應出于唐代（避唐太宗祖父李虎之諱）。其五臟六腑吐納補瀉法及次序同《黃庭內景五臟六腑補瀉圖并序》。臟腑神名分別稱白獸（肺）、朱鳥（心）、龍（肝）、鳳（脾）、白鹿（腎）、龜蛇（膽），臟腑解剖形象則分別如懸磬（肺）、蓮華（“華”同“花”）（心）、懸瓠（肝）、覆盆（脾）、圓石（腎）、懸瓠（膽），并繪有相應臟腑神圖及解剖形象圖。（圖2）

3.《五臟玉軸圖》，見《云笈七簽》卷十四《三洞經教部》，屬太玄部。其臟腑吐納補瀉法同上述二經，行文基本同《上清黃庭五臟六腑真人玉軸經》（肝臟形象作“懸匏”，按“匏”同“瓠”），臟腑神圖則同《黃庭內景五臟六腑補瀉圖并序》。（圖3）

4.《四氣攝生圖》，見洞神部靈圖類，不著撰人。據《崇文總目·道書類三》有著錄且書中丸方未避北宋末欽宗趙桓之諱改作“圓”而仍作“丸”，疑不遲于北宋。序中“因幼慕道門，棲心澹薄，究《黃庭》之妙旨，窮五千（即《老子五千言》）之玄言。今則采掇方書，搜羅秘訣，四季避忌，一年修行，錄之座隅，日可觀覽……”之句，與《黃庭內景五臟六腑補瀉圖》序之“幼慕玄門，煉志無為，棲心澹泊，覽《黃庭》之妙理，窮碧簡之遺文……今敢搜羅管見，罄竭謏聞，按據諸經，別為圖式。先明臟腑，次說修行，并引病源、吐納、除疾，旁羅藥理、導引屈伸、察色尋證、月禁食忌……”體式極為相似。

本書所列臟腑次序為肝、心、肺、腎、脾、膽（與上述諸經有所不同），“六氣法”中曰“上熱呵心火，眼昏噓自治，肺寒呬即效，耳病著心吹，脾胃常呼吸，三焦滯處嘻”（三焦屬手少陽經，膽屬足少陽經，為手、足同名經，經脈相連，經氣互通，同名經對治是臨床常用的治療法則），謂“此六字去五臟諸疾”。臟腑神名及解剖形象名同《上清黃庭五臟六腑真人玉軸經》，但圖畫則巧妙地將臟神藏于解剖形象圖內。（圖4）

5.《黃庭內景五臟六腑圖》，見《修真十書》卷五十四，屬洞真部方法類。雖序文及內容基本同《黃庭內景五臟六腑補瀉圖并序》，但又羼入了《上清黃庭五臟六腑真人玉軸經》的部分論述；而其“肺……為玉堂宮”“肝……為清泠宮”諸言則出于梁丘子注《黃庭內景玉經·常念章》“六府修治勿令故”所云“六府者，謂肺為玉堂宮尚書府……肝為清泠宮蘭臺府”之句。其吐納補瀉法同《黃庭內景五臟六腑補瀉圖并序》而無臟腑神圖。

6.《檢時含景補瀉圖》，見《太上養生胎息氣經》，屬洞神部方法類。其文字內容、臟腑神名和解剖形象名與《上清黃庭五臟六腑真人玉軸經》相似而極簡略，且圖省闕。

其吐納法頗為獨特：雖瀉法與上述諸經同，但補法卻與諸經以“吸”為補之旨完全相異，似乎是運用了五行相生之理，即某臟之瀉法為其相生之臟的補法（膽腑補法則用其相表里之肝臟的瀉法），即：肺，呬為瀉，呼為補；心，呵為瀉，噓為補；肝，噓為瀉，吹為補；脾，呼為瀉，呵為補；腎，吹為瀉，呬為補；膽，嘻為瀉，噓為補。茲依照五行相生順序示其瀉、補循環規律：

如上所述，僅一個黃庭內景系列的臟腑吐納補瀉法在《道藏》中就有如此眾多的流布和異同不一的面貌；至于內容相同而在不同經籍中稱謂不同者亦比比皆是，如見載于《上清修身要事經》的“太上黃素道士自按摩頭面法”，在《上清修行經訣》中稱“道士自按摩法”，《正一法文修真旨要》《修真十書·雜著捷徑》《云笈七簽·秘要訣法》中稱“明耳目訣”，而在《枕中記》《攝養枕中方》中則稱“導引（法）”。凡此種種，都是在對《道藏》醫籍進行詳盡分類梳理和充分探索研究的基礎上才得以明晰厘清的。通過分類梳理研究，也為相關經籍的校勘提供了較為充足的書證依據。

隨著傳統文化的日益回歸，對本土文化遺產進行系統整理和深入研究已是舉國重視的工作；而隨著人們生活水平日漸提高，對醫療養生亦會提出更高的要求和更豐富的樣式。道教醫學養生學既是傳統文化的重要組成部分，又具有廣泛的認同度和眾多的健體術，可謂本民族得天獨厚的寶藏，本文僅以一二種道教養生法的不同流傳版本為例，展示《道藏》醫籍分類研究特點和價值的冰山一角。

如何較為全面地觀覽《道藏》醫藥養生內容概貌，認識其在傳統文化和療病健體中的地位與作用，進而在浩瀚繁復的文獻中辨別具體理論方法的異同，則《道藏》醫籍分類研究成果給人們提供了更為廣闊的視野，更多的思考、甄別和選擇。