敦煌歷史發(fā)展到中唐階段，即吐蕃統(tǒng)治時期的786年—848年，進入了一個較前朝完全不同的環(huán)境與時代，吐蕃的進入與統(tǒng)治，在敦煌產(chǎn)生了極大影響，體現(xiàn)在政治、經(jīng)濟、文化、民族關(guān)系等諸多方面。具體而言，在河西瓜沙等統(tǒng)治區(qū)施行了包括易服辮發(fā)、黥面文身、清查戶口、推行部落制、殺閻朝以儆叛心等一系列高壓政策，打破了敦煌幾百年來以漢文化為主的傳統(tǒng)格局。

　　藝術(shù)是歷史的一面鏡子，探討藝術(shù)與歷史、藝術(shù)與社會的關(guān)系，始終是佛教石窟研究的主題之一。歷史環(huán)境的巨變，必然導(dǎo)致作為此大歷史構(gòu)成要素之佛教石窟小歷史的變化。吐蕃統(tǒng)治時期敦煌石窟營建所發(fā)生的變化，從某種意義上可以認為是這一特殊時期對敦煌石窟的“重構(gòu)”。

　　“重構(gòu)”可理解為石窟造像之間的重新組合，或敦煌石窟全新意義上的革新與變化，以諸多“原創(chuàng)性”圖像或新現(xiàn)象、新因素的出現(xiàn)為基本前提。這些新的內(nèi)容與現(xiàn)象的出現(xiàn)，正是吐蕃統(tǒng)治時期敦煌石窟之所以產(chǎn)生較大變化，以至于發(fā)生了全新意義“重構(gòu)”現(xiàn)象的主要原因，涉及洞窟方方面面的現(xiàn)象與問題，諸如洞窟形制、洞窟內(nèi)容、洞窟功德主窟主施主、藝術(shù)家、贊助環(huán)境、時代信仰、藝術(shù)風(fēng)格、洞窟的功能意義，對前期洞窟的繼承與對后期洞窟的影響，等等。簡言之，是對特定時代石窟藝術(shù)史的全面革新。其核心的原因是吐蕃統(tǒng)治的歷史大背景，以及獨特社會歷史背景下唐蕃文化、藝術(shù)和宗教的全方位交流。

　　敦煌洞窟的營建和窟內(nèi)壁畫題材內(nèi)容的選擇，雖然有著清晰的時代特點，總體而言延續(xù)和繼承是主流，但是到吐蕃時期出現(xiàn)較多的則是帶有吐蕃民族、吐蕃統(tǒng)治，或者說受吐蕃民族文化及吐蕃佛教特色影響的圖像，如帶有濃厚吐蕃世俗裝特點的彩塑菩薩造像出現(xiàn)在洞窟的中心佛壇上（莫高窟第161窟），吐蕃樣式毗沙門天王像和吐蕃傳入的庫藏神（榆林窟第15窟）、八大菩薩曼荼羅（榆林窟第25窟）等全新圖像的出現(xiàn)，以及吐蕃裝供養(yǎng)人形象的大規(guī)模出現(xiàn)（莫高窟第359窟），大量和于闐有關(guān)的瑞像圖史跡畫的集中出現(xiàn)（莫高窟第154、231、237窟），彌勒經(jīng)變婚嫁圖中唐裝人物和蕃裝人物記載的唐蕃聯(lián)姻的場景（榆林窟第25窟），體現(xiàn)吐蕃告身制度的大蟲皮天王像的出現(xiàn)（莫高窟第205窟），等等，這些珍貴的壁畫圖像，標(biāo)志著敦煌石窟進入了一個全新的時代，也是吐蕃文化、藝術(shù)和宗教圖像在漢文化地區(qū)大量呈現(xiàn)的歷史見證，為了解吐蕃歷史、社會、文化與藝術(shù)提供了不可多得的第一手考古形象資料。

　　供養(yǎng)人畫像是敦煌石窟藝術(shù)中歷史信息最為強烈的圖像，其中的供養(yǎng)人是發(fā)心并出資營建了洞窟的窟主、施主，因此是研究洞窟歷史等諸多問題最直接有效的資料。就吐蕃統(tǒng)治時期莫高窟洞窟壁畫中供養(yǎng)人畫像而言，無論是較前還是較后，都發(fā)生了很大的變化，主要表現(xiàn)在供養(yǎng)人畫像的大大減少、吐蕃裝的出現(xiàn)以及吐蕃裝與漢裝供養(yǎng)人畫像同時并存于洞窟、僧人多于世俗人等現(xiàn)象。其中最為典型的就是第158、359、220、225等窟吐蕃裝供養(yǎng)像的出現(xiàn)，時代特性極其明顯。吐蕃統(tǒng)治敦煌時期主要實施易服辮發(fā)、黥面紋身、推行部落制三個方面的重大舉措和改制。吐蕃風(fēng)俗的推行使得敦煌的漢人不得不穿吐蕃裝。同時期東壁門上供養(yǎng)人畫像的首次出現(xiàn)，如莫高窟第231窟窟主陰嘉政已故父母陰伯倫和索氏夫婦供養(yǎng)像，經(jīng)研究表明，是吐蕃統(tǒng)治的產(chǎn)物。而長慶會盟以后舅甥結(jié)好、唐蕃一家的時代主題解開了石窟功德主在身份認同與吐蕃著裝上的現(xiàn)實困擾和心理糾結(jié)，這一條件是著吐蕃裝的人物畫像大量進入洞窟的前提，以莫高窟第359窟吐蕃裝男供養(yǎng)像和唐裝婦供養(yǎng)像的集體出現(xiàn)為代表。

　　作為敦煌吐蕃期洞窟中的吐蕃特色圖像，出現(xiàn)于吐蕃期的洞窟如莫高窟第237、159、231、359、360等窟壁畫維摩詰經(jīng)變中的吐蕃贊普出行禮佛圖像，是吐蕃統(tǒng)治時期洞窟壁畫的一大特色，也是洞窟斷代的標(biāo)志性畫面，這些畫面無疑是從吐蕃本土傳入敦煌的新畫樣，非敦煌所本有。吐蕃贊普禮佛圖像到了晚唐848年張議潮聯(lián)合沙州當(dāng)?shù)睾澜芡品�吐蕃回歸大唐統(tǒng)治，贊普像又回到各國王子禮佛圖的傳統(tǒng)畫面中，是政治與圖像密切關(guān)聯(lián)的實例。另一個有趣的現(xiàn)象是，這一時期吐蕃贊普禮佛圖的出現(xiàn)，不是替代傳統(tǒng)中原漢族帝王將相的禮佛圖，而是在保存原有題材基礎(chǔ)上，把吐蕃贊普與群臣禮佛圖畫在傳統(tǒng)為各國王子禮佛圖的位置，使得中原漢族帝王與吐蕃贊普兩方形成呼應(yīng)的局面，形象表明當(dāng)時唐蕃聯(lián)姻、唐蕃和好的客觀政治形勢。洞窟營建者們的苦心經(jīng)營，可以表現(xiàn)出時局的復(fù)雜性，更為我們今天一睹吐蕃贊普風(fēng)采保存下精彩的歷史瞬間，也是唐蕃文化藝術(shù)交流的有趣話題。

　　而在敦煌石窟保存下來的吐蕃人的功德窟，除了體現(xiàn)功德主民族身份關(guān)系的吐蕃特色圖像之外，還有唐代藝術(shù)的延續(xù)和敦煌本地特色的圖像，是敦煌石窟保存下來的唐蕃藝術(shù)交流的重要歷史遺存。如作為總指揮攻下瓜沙地區(qū)的吐蕃重臣、后為吐蕃宰相、曾經(jīng)推動唐蕃“長慶會盟”，使唐蕃關(guān)系發(fā)生重大變化的尚乞心兒的功德窟榆林窟第25窟；長期在河西甘州、沙州譯經(jīng)講經(jīng)，藏漢互譯了大量佛典的吐蕃高僧法成的功德窟莫高窟第161窟；從洞窟壁畫中出現(xiàn)T形榜題框、經(jīng)變畫中大量出現(xiàn)吐蕃裝世俗人物形象，可以肯定是吐蕃人功德窟的莫高窟第93窟，等等。

　　至于敦煌吐蕃洞窟中文殊五臺山圖的出現(xiàn)（莫高窟第231、237、361窟），正是《舊唐書》卷196《吐蕃傳》記長慶四年（824）吐蕃遣使者求《五臺山圖》的洞窟圖像驗證。《五臺山圖》畫樣從漢地傳入吐蕃，又在吐蕃統(tǒng)治下的漢文化區(qū)域敦煌大量出現(xiàn)，實是佛教美術(shù)交流史上的代表畫面。

　　對敦煌石窟和吐蕃文化交流而言，在這些新的現(xiàn)象與因素當(dāng)中，大量密教圖像系統(tǒng)的表現(xiàn)尤其明顯，而其中又以藏傳吐蕃密教藝術(shù)最富時代和民族氣息，客觀形象地反映出獨特的社會歷史背景即吐蕃統(tǒng)治下藏地吐蕃特色密教藝術(shù)傳入瓜沙地區(qū)的歷史事實，集中反映在瓜州榆林窟第15、25窟二窟壁畫當(dāng)中庫藏神、毗沙門天王像、八大菩薩曼荼羅造像，但這些圖像并沒有被廣泛流傳開來，僅是曇花一現(xiàn)。以此為線索，可以探討吐蕃密教藝術(shù)進入敦煌石窟的嘗試，及敦煌本地人對此類全新圖像藝術(shù)的心理接受程度，探討瓜沙信眾及石窟營建者在面臨吐蕃密教藝術(shù)時的“文化認同”和“藝術(shù)選擇”，透視吐蕃密教藝術(shù)在敦煌的命運，最終為理解吐蕃期敦煌密教藝術(shù)提供了參考。

　　同時，受吐蕃統(tǒng)治河西走廊、西域廣大地區(qū)的影響，漢地、吐蕃、于闐、印度的圖像交流出現(xiàn)獨特的現(xiàn)象，集中在瑞像和佛教史跡故事畫的集中繪制。莫高窟第231、237窟龕內(nèi)盝頂四坡的圖像的瑞像和史跡畫，均是以小像、單尊像或簡單造像組合形式出現(xiàn)，僅第231窟就多達40幅之多，這些造像有天竺、尼泊羅、犍陀羅、于闐、涼州、張掖等廣大地區(qū)的瑞像圖和佛教史跡畫，其中以西域佛國于闐的瑞像居多，集中反映和于闐有關(guān)的建國歷史傳說或于闐守護神。瑞像和史跡畫基本無一例外與某一地區(qū)或國家發(fā)生聯(lián)系，其基本思想或表現(xiàn)佛教靈異故事，或說明瑞像護國，或反映不信佛法所帶來的災(zāi)難，等等。大量外地瑞像傳入吐蕃統(tǒng)治下的敦煌地區(qū)，說明在這一特殊歷史時期當(dāng)?shù)厝藢Ψ鸾躺癞惖男叛龊涂释�瑞像護佑沙州的基本思想，也可算是吐蕃統(tǒng)治時期敦煌洞窟中圖像交流的典型案例，構(gòu)成今天審視吐蕃統(tǒng)治下于闐圖像對吐蕃、敦煌影響的重要資料，是古代絲綢之路上佛教圖像互動的有趣現(xiàn)象。

　　敦煌是吐蕃人眼中的“善國神鄉(xiāng)”，吐蕃人沒有強行攻下沙州，而是和敦煌人達成“勿徙它境”的城下之盟，有效保存了沙州的文化；另一方面，作為向唐朝積極學(xué)習(xí)佛教的吐蕃統(tǒng)治者，把佛國世界的敦煌也視作發(fā)展吐蕃佛教的重要基地，因此有敦煌名僧曇曠答吐蕃贊普的“大乘二十二問”，有敦煌高僧摩訶衍前往吐蕃弘揚佛法及其和印度僧人蓮花生的“吐蕃僧諍”，以及吐蕃統(tǒng)治者在沙州設(shè)立的大規(guī)模的抄經(jīng)坊，藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)的大量的藏文寫經(jīng)即是這一背景下的產(chǎn)物。近年來在西藏陸續(xù)發(fā)現(xiàn)來自敦煌的吐蕃寫經(jīng)，正是吐蕃統(tǒng)治時期以敦煌為中心唐蕃文化交流的重要佐證，彰顯了敦煌在唐蕃文化交流史上不可估量的歷史地位。

　　 （作者為國家社科基金項目“粟特美術(shù)影響下的敦煌石窟圖像研究”負責(zé)人、西北民族大學(xué)教授）