作者為國家社科基金項目“西方文化產(chǎn)業(yè)理論發(fā)展研究”負(fù)責(zé)人、上海交通大學(xué)特聘教授

認(rèn)同、尊重不同文化存在的合理性與合法性，既是對其他民族文化的存在權(quán)、個性表達(dá)權(quán)和演進選擇權(quán)的充分承認(rèn)與理解，也是對其他民族國家文化特色的包容與欣賞，這是一種文化倫理和文化修養(yǎng)。

文化多樣性是各群體和社會借以表現(xiàn)文化的多種形式，這些表現(xiàn)形式在他們內(nèi)部及其相互之間傳承。尊重文化多樣性既是發(fā)展本民族文化的內(nèi)在要求，也是實現(xiàn)世界文化繁榮的必然要求。習(xí)近平總書記指出，“文明是多彩的，人類文明因多樣才有交流互鑒的價值”，如何理解文化多樣性的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和意義內(nèi)涵，是對文化多樣性保持正確態(tài)度和立場的首要問題。

多樣性既是一種事實也是一種價值

作為一種價值，“多樣性”是文明人類對各種文化自由發(fā)展、和平競爭的肯定和期待。不同文化有歷史長短之分和表現(xiàn)形式之異，卻無高低優(yōu)劣之別。因而，確信多樣性的存在是基于這樣的意識：存在著與我不同的其他文化，這種多樣并存的文化狀態(tài)是積極的。這種意識當(dāng)然是在人類文明較高階段形成的。在中世紀(jì)歐洲，拉丁文化是正統(tǒng)標(biāo)準(zhǔn)，其他文化受到貶斥。這種文化的不平等又一次出現(xiàn)于現(xiàn)代早期。法國學(xué)者阿芒·馬拉特就認(rèn)為，“多元”一詞在歐洲帝國時期重新找到通用于拉丁文中的定義，而且古法文及中古世紀(jì)法文也沿用該定義，那就是野蠻、低劣、粗暴。但在20世紀(jì)，人們逐漸意識到，沒有一個民族、國家、社群或個人有權(quán)利聲稱自己掌握了全部真理，沒有一種文化可以完美回答人類社會的一切疑難。解決人類面臨的各種問題需要全人類的共同努力，每個民族、每種文化都在文明人類的生活中有其位置和貢獻(xiàn)，都有值得尊重的視野、經(jīng)驗、價值和智慧。在現(xiàn)代文化中，多樣性和差異性已被認(rèn)定為世界與人生的真實面貌，各種價值可能相互沖突，但并不意味著沖突一方是真實的，另一方就必然是虛假的。在什么是可欲的、人應(yīng)當(dāng)如何生活等基本問題上，沒有普遍有效的標(biāo)準(zhǔn)，各種選擇并無客觀原則作為絕對依據(jù)。不同文化的相互配合與和諧相處才是文化的理想，費孝通先生所言的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”說的就是這個道理。

多樣性既是現(xiàn)存的也是演變的

文化以差異的方式存在，這是事實，但任何文化都不是固定的、僵化的。現(xiàn)代文化理論的一個重要內(nèi)容，就是闡釋文化的演進和發(fā)展階段。許多哲學(xué)家都對此頗有研究，這其中維柯、黑格爾等人的思想觀點影響深遠(yuǎn)。維柯認(rèn)為，任何民族都要經(jīng)歷神治時代、人治時代和平民統(tǒng)治時代。黑格爾以自由為理解歷史的線索，認(rèn)為東方世界只知道一個人的自由，希臘和羅馬人知道少數(shù)人是自由的，日耳曼人受基督教影響知道全體人是自由的。所有這些都指出了文化演變的普遍性。但是，這類論述不應(yīng)否認(rèn)各地區(qū)、各民族進入這些時代的具體時間是不相同的，所走道路和方式是各異的。不能用“先進/落后”單向解釋模式而忽略文化的復(fù)雜內(nèi)容和文化內(nèi)的變化。那么，如何在堅持普遍規(guī)律的同時又尊重文化的多樣性和差異性呢？這里可以借用馮友蘭的解釋。他根據(jù)邏輯的“類型”與“個體”原理認(rèn)為，資本主義文化、社會主義文化，是從類型的觀點論文化，所見是同，所得是科學(xué)；中國文化、西洋文化，是從個體的觀點論文化，所見是異，所得是歷史。一個民族或國家的文化，既是特殊的，又同時屬許多類型。比如西洋文化可以是中古的，也可以是近代的，中國文化可以是中古的，也可以是近代的。從這個角度看，近代以來中國一般人心目中的中西之分，大部分是古今之異。引申開來說，也就是文化的時代性與文化的民族性是可以統(tǒng)一的。

多樣性既存在于文化間也存在于文化內(nèi)

多樣性議題并不始于當(dāng)代，但顯然只有在全球化的當(dāng)代，重要性才得以凸顯。世界近現(xiàn)代歷史確實更多體現(xiàn)為西方文化的強勢擴張，而中國這樣歷經(jīng)幾千年不衰而傳承至今的文化傳統(tǒng)，也不同程度地受到西方文化的深刻影響。但全球化之于多樣性，并非只有壓制和同化。應(yīng)當(dāng)把全球化與本土化理解為同一進程的兩個方面，本土化當(dāng)然是多樣性的一種表現(xiàn)形式，但全球化也給一個文化共同體帶來了新的不同成分，也是多樣性展開的一種形式。這里至少有兩個議題。其一，全球化激活了本土化，既使不同文化之間擁有更多體認(rèn)、交流、溝通的機會，凸顯了各文化的歷史傳統(tǒng)和特殊價值，又激活了對維護世界文化多樣性的關(guān)注，由此出現(xiàn)本土化、區(qū)域化與全球化、產(chǎn)業(yè)化齊頭并進的勢頭。其二，全球化增加了文化內(nèi)部的多樣性。去邊界意義上的全球化，可能破壞民族/國家意義上的文化自主性，也可能喚醒非民族/國家意義上的文化自覺性。事實上，我們會發(fā)現(xiàn)存在著兩種類型的多樣性：“文化內(nèi)的多樣性”與“文化間的多樣性”。當(dāng)一種文化傳播介入到另一種文化時，后者內(nèi)部的多樣性上升了（消費者有了更多的選擇），但兩種文化間的多樣性反而下降了（兩種文化更相似了）。問題的關(guān)鍵不是多樣性的程度高低，而是帶來了哪一種多樣性。跨文化交流能夠增加文化內(nèi)的多樣性，而不是文化間的多樣性，不能簡單說全球化只造成文化趨同甚至同質(zhì)化。

多樣性既是一種文化倫理也是一種政治論辯

作為一種文化倫理，“多樣論”是處理不同文化間關(guān)系的規(guī)則。一種文化，只有與其他文化和平共處相互學(xué)習(xí)時，才能保證自己的生存發(fā)展。在一定意義上說，一部文化史就是不同文化從孤立走向融合的過程。認(rèn)同、尊重不同文化存在的合理性與合法性，既是對其他民族文化的存在權(quán)、個性表達(dá)權(quán)和演進選擇權(quán)的充分承認(rèn)與理解，也是對其他民族國家文化特色的包容與欣賞，這是一種文化倫理和文化修養(yǎng)。多樣性創(chuàng)造著世界和生活的豐富性，這就是“和而不同”的文化觀念所表達(dá)的意義。因此，維護多樣性，就是維護生活和世界的多樣性，就是培育一種良好的文化生態(tài)，這種生態(tài)不僅有利于弱勢文化，也有利于強勢文化。

作為一種政治論辯，“多樣論”是不同民族國家“走自己的路”的一個基本理由。習(xí)近平總書記在墨西哥國會參議院演講時指出，中拉要加強文明對話和文化交流，成為不同文明和諧共處、相互促進的典范。他在印尼談到中國與東盟關(guān)系時說，“這里是充滿多樣性的區(qū)域，各種文明在相互影響中融合演進，為中國和東盟國家人民相互學(xué)習(xí)、相互借鑒、相互促進提供了重要文化基礎(chǔ)”。應(yīng)當(dāng)看到，一種文化并不等同于一個主權(quán)國家，但現(xiàn)代民族國家大多有核心價值觀和相對獨立的文化形態(tài)，文化的實體經(jīng)常就是民族/國家。在全球范圍內(nèi)，一種文化往往與一個民族/國家或國家集團相聯(lián)系，有關(guān)文化多樣性議題往往與不同的國家主權(quán)、社會制度、政治體制相聯(lián)系，“多樣論”的所指既是文化也是國家，它是一個國家維護權(quán)力和利益的一種話語。在當(dāng)今國際環(huán)境中，“多樣論”的政治意義在于它從文化角度反抗各種形式的國際強權(quán)政治，內(nèi)在地要求代表著不同文化的國家應(yīng)當(dāng)承擔(dān)尊重其他民族國家文化的政治責(zé)任，強調(diào)歷史文化、社會制度和國家利益的差異不應(yīng)成為各國交流的障礙，更不應(yīng)成為相互對抗的理由。尊重世界文化多樣性，已成為當(dāng)今世界大多數(shù)國家普遍接受的國際關(guān)系準(zhǔn)則，成為發(fā)展中國家自我辯護、自我肯定的一種理論。